사람은 책을 만들고 책은 사람을 만든다고 한다. 요즘 아이들은 입학 전부터 전래동화와 명작동화를 접하고, 사춘기 무렵이면 한국문학과 세계문학을 비롯해 다양한 고전을 직·간접적으로 만난다. 그런데 만일 이 책들이 남성 중심인 한 쪽의 관점으로 씌어졌다면 어떨까? 분명 그러한 책들은 자라는 아이들은 물론 성인들에게도 세상을 바라보는 관점과 삶에 영향을 미칠 것이다. 삶의 현장에서는 가부장제 사회의 남성 중심적 관점에 자연스레 노출돼 자랐고, 남자는 남자답게 여자는 여자답게 행동하라는 압력 아래 마음과 몸의 제한을 받으며 살아왔다. <페미니즘으로 다시 쓰는 옛이야기>는 한 쪽의 관점에만 익숙한 우리에게 전래동화와 민담, 전설, 단군신화를 다시 해석하며 새롭게 쓰기를 통해 성 평등하고 인간다운 사회로 가기 위한 성 인지적 깨달음을 선사한다.

<신콩쥐팥쥐>에서 팥쥐 엄마는 미혼모다. 처자식이 있는 놈팽이에게 속아 임신한 그녀는 애를 지우려고 별별 노력을 다한 끝에 실패한 후 집을 나와 산 속에서 홀로 팥쥐를 낳고 살다 마음씨 좋은 할머니 덕에 홀아비가 돈 콩쥐 아빠를 소개받는다. 튼튼한 몸으로 가난한 살림을 억척스럽게 꾸려 기반을 닦아놓은 그녀는 부지런할 뿐만 아니라 자연과 생명을 소중하게 여기며, 콩쥐와 팥쥐를 공평하게 대하고 의좋은 자매로 자라게 한다. 이름만 양반인 무능한 남자에게 시집가 남편의 구박과 폭력을 당하며 아이 둘을 낳고 살던 콩쥐는 든든한 동생 팥쥐와 새어머니의 도움으로 비슷한 처지에 놓인 애엄마들과 아이들을 모아 함께 자립적인 공동체 생활을 한다.

전국 각지에 흩어져 있는 '아기 장수' 민담 속에 나오는 홍길동은 우리가 잘 아는 허균의 <홍길동전>과 다르다. 아기 때부터 남달리 힘이 세어 불의에 맞서다 실패한 역사적 인물의 성장 이야기로 회자되는 한 이야기에는 홍길동만큼이나 힘이 센 누이가 있다. 충남 공주의 무성산성에 얽힌 <오누이 힘겨루기> 전설에 의하면 무성산성을 쌓은 이는 홍길동이 아니라 그의 누이다. 그럼에도 오늘날 무성산성이 '홍길동성'으로 불리는 데에 의문을 품은 저자가 홍길동의 누이에게 '홍길영'이란 이름을 붙여주고, 가부장제 사회에서 엄마의 선택을 받지 못한 딸인 그녀의 이야기를 새롭게 다시 쓴 이야기가 <홍길영전>이다.

어린 시절 여름방학 때 TV에서 본 '전설의 고향'의 구미호 이야기는 소름돋는 무시무시함과 특이한 소재로 인해 오래도록 기억에 남아있다. 꼬리가 아홉 달린 여우가 있다는 것도 이상하고 하필이면 무섭고 요괴스러운 구미호가 남자가 아니고 여자라는 것도 이상해 끝없는 궁금증을 자아내곤 했다. <꼬리가 아홉인 이야기>의 작가는 전설로 내려오는 꼬리가 아홉인 구미호 이야기를 현대에서 성폭력을 당하는 작은 마을의 장애 여성의 이야기로 다시 썼다. "전설과 민담 속의 여성 괴물들의 대부분은 가부장제도 하에서 남성이 통제할 수 없는 공포를 투사한 존재이거나 자신들이 가해한 폭력을 뒤집어쓴 피해자인 경우가 많다."고 작가는 말한다. 현대에 새로 등장한 여성 괴물의 아이콘들이 '꽃뱀'과 '김치녀', '된장녀'라고. 하지만 "구미호는 없다. 구미호라는 고약한 이름으로 불리던, 목소리 없는 여성들만 있었을 뿐이"다.

어릴 때 읽은 전래동화 중에 가장 아름답고 슬픈 이야기가 <선녀와 나무꾼>이다. 나무꾼과 동일시하며 읽은 나는 끝내 날개옷을 입고 아이들을 안고 하늘로 올라간 선녀를 원망했다. 그리고 막연히 선녀가 하늘로 올라간 이유는 인간 세상보다 하늘나라가 더 좋기 때문이라고 생각했을 뿐이다. 하지만 이제 여성의 삶과 페미니즘을 알고 보면 전혀 다른 이야기가 성립할 수 있다는 걸 안다. <하늘 재판 극, 고통을 벗고 날개옷을 입다>는 선녀의 맏딸 마야의 입장에서 부모의 불평등한 삶을 바라보는 희곡으로 다시 쓰인 이야기다.

어머니의 불행을 자신의 불행으로 여기는 마야에겐 아버지와 할머니에 대한 적대감과 정의감이 넘실거린다. 마야의 내면 세계는 여러 자아들이 충돌하는 장이다. '밀어붙이는 자아'는 기존의 질서에 저항하도록 부추기는 반면, 무의식 속의 '내면 가부장'은 마야의 행동이 공동체에게 위협이 된다고 비난한다. 갈등하는 자아들 사이로 나타나는 또 다른 자아인 '돼지'는 위안거리를 주는 외부(음식)로 시선을 돌리게 한다. 지상에서 사냥꾼으로 변신한 마야는 그 옛날 나무꾼인 아버지가 선녀인 엄마의 날개옷을 감추고 납치하게 한 사슴을 쫓다 마침내 맞고소하게 되어 옥황상제 앞으로 나아가 이야기에 얽힌 사람들이 재판을 받게 된다. 나무꾼에 대한 고소장에는 '결혼 목적 약취˙유인, 재물손괴, 감금, 성폭력, 가정폭력' 등이 씌어있다. 이에 대한 옥황상제의 질문에 나무꾼은, "그저 선녀를 사랑한 죄밖에 없"다고 발뺌한다. 그동안 성인지 교육연극과 여성주의 드라마 치료를 안내해온 작가의 경험을 담은 현장의 목소리가 생생하다.

부록으로 실린 <단군 신화에 나타난 한국여성의 분열 - 웅녀와 호녀 이야기>의 저자는 단군신화의 주인공은 단군이 아니라 웅녀이며, '웅녀신화'라고 믿는다. '한국 여자'의 기원을 탐구해온 저자는, 단군신화는 여성의 통과 의례의 주요한 초점인 성적 · 생물학적 역할에 대한 여성의 종속을 다루는 것으로, 고대 한국 사회에 이미 가부장제 질서가 확립되었다고 유추한다. '웅녀신화'를 통해 확립된 한국판 성차별주의는, 여성에 대한 남성의 우월성과 남성 3대에 대한 여성의 복종, 일부다처제의 전통 세 가지라고 한다. "웅녀는 고대 한민족의 원형적인 마음이 만들어낸 '문화적 실물'이며 '여자'라는 '이데올로기적 형성'의 구체적 현현'이라고 말하는 저자는 "웅녀신화에 나타난 한국 여성들의 잃어버린 섹슈얼리티는 이러한 신화 만들기 과정 속에 내재된 의도적 장치의 전형적 산물"이라는 것이다. 단군신화에 대한 저자의 페미니즘의 해석은 그동안 의문으로 남았던 단군신화 속의 곰과 호랑이에 얽힌 수수께끼에 대한 시원한 해갈이다.

이제 세상은 달라졌고 달라지고 있으며 우리에겐 다른 이야기, 다른 창조신화가 필요하다. 우리에겐 어느 한 쪽이 지배하고 다른 쪽은 순종하는 갈라진 세상 이야기가 아니라, 상대방의 문제는 바로 내 문제이기도 하다는 인식 아래 소통하고 협력하는 성숙하고 인간다운 세상 이야기가 요구된다. <페미니즘으로 다시 쓰는 옛이야기>는 이러한 우리에게 필요한 공정하고 신선한 관점과 방향을 제시하고, 나아가 재미와 가슴뭉클한 감동을 선사하는 소중한 선물이다. 앞으로 더 많은 이야기들이 시대에 맞게 새롭게 다시 쓰이길 소망한다.

- YES24 리뷰어클럽 서평단 자격으로 작성한 리뷰입니다. -