정의가 없는 민주주의는 미친 악마다.

Democracy without justice is Demo-crazy.

커피 좀 그만 마시라는 가족의 성화에 틴케이스에 담긴 티백 하나를 꺼내 마셨다. 작가가 이런 상품이벤트로 <지복의 성자>가 팔려나가는 걸 알면 탐탁치 않게 여길 것 같다. 내가 읽은 바로는 그렇다. 런던 홍차는 얄미울 정도로 풍미가 깊다. [쩝]

신간 소설을 읽기 전에 두 권의 정치 평론집을 먼저 보기로 했다. 나와의 약속은 질기게 나를 구속했다. 심각한 책만 읽어서인지 어지럽고 기분도 별로더니 결국 몸이 아팠다. 그래도 한때 다채롭고 장구한 역사로 빛났던 문명국이 21세기에 실재한 사건이라고 믿기 힘든 일들을 겪고 혹사를 치르고 있다. 단지 그곳에 태어났다는 이유로 국가폭력을 감수해야 하다니 인생사를 에워싸는 운명의 서슬에 치 떨린다. 산다는 건 그런 허무와 고통도 견디고 수긍해야 하는 것일까.

타고난 출생과 바이러스를 생각하노라면 필립 로스가 자동으로 떠오른다. 미국인인 그가 왜 유대인 대학살과 이주사에 그토록 천착했는지. 그의 콤플렉스이자 돌림노래였던 피부에 난 딱지를 건성으로 대할 수 없게 한다. 그의 <네메시스>는 전염병이 돌 때마다 언급되는 알베르 카뮈의 <페스트>에 물린(공감이 떨어진) 독자가 읽을 만하다.

선거판은 시장으로 전락했고 유권자는 소비자가 되었으며

민주주의는 자유시장에 용접되었다.

그러므로 소비하지 못하는 자는 무가치하다. (33쪽)

개인의 카리스마나 인물 중심의 정치로는 근본적인 변화를 이끌어낼 수 없다...

가난한 자의 힘은 바깥에 있다. 들판에 산에, 계곡에, 길거리에, 대학 캠퍼스에 있다.

협상을 벌어야 할 곳은 여기다. 전투를 벌여야 할 곳은 여기다...

이 와중에도 기존의 주류 좌파는 여전히 ‘권력 쟁취’라는 꿈만 꾼다...

이들은 자기 주위에 벽을 쌓고 외부와 차단된 지적 유희의 공간에 틀어박혀서는

알아 듣는 사람이 거의 없는 고대 언어로 낡은 주장만 늘어놓는다. (88-89쪽)

다시 <우리가 모르는 인도 그리고 세계>로 돌아가 보자. 원제와는 거리가 멀지만 책의 취지를 잘 살린 제목이다. <자본주의: 유령이야기>가 나중에 집필된 것이라 먼저 읽는 게 배경 이해에 도움이 되겠다. 정치적 파란을 거듭 겪는 인도의 사정이 몹시 안타까우면서도 (번역자의 고백처럼) 저런 목소리를 내는 운동가이자 작가를 둔 것은 실로 부럽다. 이번에 읽은 정치 평론집은 2002년부터 2008년까지 쓴 글 모음이다.

<자본주의> 리뷰와 마찬가지로 인도의 현대사를 간단히 소개하겠다. 간디의 비폭력저항으로 20세기 중반 영국으로부터 독립한다. 이후 공산주의가 집권하다가 베를린 장벽이 무너지면서 90년대 민주주의로 노선을 변경했다. 인도와 파키스탄으로 ‘분리’되면서 종교적, 계급적, 지형적 갈등이 지금까지도 심하다. <우리가 모르는 인도>는 ‘연합’과 ‘진보’가 결합한 인도의 정치문화가 무늬만 민주 자유국가일 뿐 독재국가나 다름없는 폭압 역사가 자행되고 있다고 실토한다. 이 책은 ‘인도의 민주주의 이대로 괜찮나?’에 해당하는 질문의 변주들로 꽉 차있다.

민주주의 폐해는 아무래도 미국의 자본주의(거대 기업)와의 결탁과 관련된다. 2002년 9.11테러 당시 부시 정권은 테러리스트와의 전쟁을 선포하며 무력으로 중동 지역을 공중분해했다. 테러방지법은 이슬람국가와 무슬림을 지목하고 가두는 증오 무기가 된다. 인도 (군사)정부는 국가 안보와 국토 안보를 내세우며 독단적인 정치에 제지를 가하는 모든 세력을 테러리스트로 명명하고 대대적인 학살에 나선다.

테러방지법 같은 법률은 텔레비전의 버튼과 같다.

빈민, 골칫덩이, 반갑지 않은 사람들을 꺼버리는 버튼...

테러방지법은 저항이라는 질병에 주사하는 만능 항생제다. (80쪽; 85쪽)

아룬다티 로이는 특정 지형과 특정인에 가하는 광기어린 집단 처단을 전면에 내세우며 인권 유린과 무분별한 낙인찍기와 분열 조장을 문제시한다(안타깝게도 우리 정치인이 ‘내전’이라는 단어를 쓰고 있다). 저자는 뭐든지 팔아 목돈을 꿀꺽 삼키려는 독식의 번식과 만행을 폭로한다. 제배불리기에 혈안된 한통속 사람들의 눈에는 그곳을 생활터전 삼는 이들이 보이지 않는다. 박멸할 기생충 정도로 여기고 총구를 겨냥한다.

권력자나 기관 책임자들은 국민이나 민생 따위는 안중에도 없고 개발이라는 명분하에 착취하고 끼리끼리 나눠먹기에만 집중한다. 동물농장2를 무대에 올리는 이유이기도 하다. 어렵게 이룬 자유(아자디)가 물거품이 되고 역사가 역행한다. 책은 9퍼센트 성장률과 선거를 치룬 ‘빛나는’ 인도에 가려진 실상을, 텔레비전에 절대 방영되지 않을 이야기들을 거론한다.

작가의 정치 평론집에서 중점적으로 다루는 사건 중 하나가 아프잘의 처형과 구자르트 학살이다. 명확한 증거 없이 짜깁기로 감행된 처벌에 대해 법원은 “집단적 양심”을 운운하며 사과하지 않고 있다. 여기서 말하는 집단이 누구를 가리키나는 것이다. 정부의 잘못된 결정을 비판하거나 책임을 묻지 않는 언론과 법의 공모에도 반발한다.

저자는 인도의 무자비하고 뻔뻔한 인종 학살을 고발하면서 생태 훼손도 크게 다룬다. “생태 학살ecocide은 인종 학살의 전주곡”이라고 꼬집어 말한다. 자본이 밀고 들어와 싹 쓸어버린 사람과 공간은 기후도 바꾸고 폐수 방출 등으로 환경을 오염시켜 지구 생태계를 오작동시킨다. 부패하고 무너지는 삶의 기반을 세우는 길은 풀뿌리 저항운동, 즉 젊은이들의 녹색 움직임이다..

아룬다티 로이 읽기 2

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