가부장제의 특징은 위계질서다. 성차별은 바로 남존여비 같은 위계질서에 뿌리를 내리고 있다. 이런 위계질서를 위협하거나 위계 자체를 파괴하는 부류에겐 대놓고 불명예의 낙인을 찍는다. 대표적인 경우가 바로 '마녀'란 꼬리표다. 가부장제의 눈으로 볼 때, 마녀는 가부장제가 마련한 안전한 집에서 벗어나려는 여성이다. 중세의 마녀사냥은 혼돈의 아노미 상태가 부른 가부장제의 과잉반응과 과잉진압에서 비롯되었다. 마녀사냥은 종교적 광기와 의학적 권위가 손잡은 여성차별 현상이었다. 악마와 계약을 맺은 마녀의 흔적을 샅샅이 발견하려는 온갖 검사와 진단과 고문은 남성 기득권자의 불량한 정복욕과 마녀사냥꾼들의 음흉한 관음증만 충족시켰다. 그런데 오늘날의 페미니스트는 이런 가부장제의 '마녀' 낙인을 백팔십도 가치전도시킨다. 즉, 마녀를 자유롭고 긍정적인 힘을 지닌 새로운 여성상으로 재해석한 것이다. 이제 마녀는 "모든 지배와 제약에 얽매임이 없는 여성"의 대명사가 되었다. 

프랑스의 유력 월간지 「르몽드 디플로마티크」 전문기자인 모나 숄레는 마녀의 역사를 되짚어가면서 마녀의 유형을 크게 독립을 원한 마녀, 낙태와 피임을 한 마녀, 나이가 많은 마녀, 여성주의 관점의 마녀 네 가지로 정리한다. 앞의 세 가지 마녀 유형이 중세 시대 가부장제가 낙인을 찍어 살육한 여성들이라면, '여성주의 관점의 마녀'는 현대 페미니즘이 내세운 새로운 여성 정체성으로, "자신의 자유와 능력을 마음껏 발휘하고 자신의 욕망과 가능성을 탐사하면서 한껏 스스로를 즐긴다." 가부장제의 철저한 희생양이 된 마녀들은 남편과 자식을 위해 살지 않고 독신녀와 미망인이 되었다는 이유, 임신과 출산으로 자손을 증식하지 않았다는 이유, '할망구'가 돼 여성성을 상실한 혐오 대상이 되었다는 이유로 처형되었다. 

"마녀사냥은 사회가 그 자체의 불행에 대해 매번 희생양을 지목하고, 어떤 합리적 논증도 성립되지 않는 불합리성의 악순환에 갇힌 데다 축적되기까지 한 증오의 담론들과 강박적 적대감으로 인해 물리적 폭력을 행사하고, 이를 사회집단의 정당방어라고 정당화하는 사회의 고집스러운 일면을 잘 보여주는 예다."(21쪽)

가부장제는 여성성에 대한 두 가지 모순된 입장을 가진다. 모성과 처녀에 대한 낭만적 이상주의가 하나의 극단이라면, 창부와 노파(나이든 여성)에 대한 과장된 공포감은 또다른 극단이다. 마녀사냥은 가부장제의 본질적인 요소라 할 수 있는 여성혐오 시스템이 과도하게 폭주한 결과다. 성차별적 막장 드라마가 어떤 사소한 이유로 시작해서 어떤 잔혹한 결말로 이어지는지를 생생하게 보여준 경우였다. 

저자는 현대 의학이 마녀사냥과 직접적인 관계가 있다고 고발한다. 의학의 정신은 기본적으로 가부장제의 정신이며, 의학이 여성에게 가한 폭력의 기나긴 역사를 마녀사냥과 더불어 조명한다.

"오늘날 의학은 신기하게도 마녀사냥 시대에 탄생한 과학의 제반 양상들을 모두 다 보여준다. 말하자면 여성혐오와 공격적 정복 정신, 과학에 종사하는 사람들 및 과학 만능에 대한 믿음, 신체와 정신의 분리에 대한 믿음, 감정을 일체 배제한 냉정한 이성에 대한 믿음 같은 것들이 총결집한 곳이다."(332쪽)