철학은 우리가 삶을 살아가는 방식을 들여다보는 렌즈이다. 볼록 렌즈는 세상을 더 과장되게 보이게 하고, 오목렌즈는 큰 세상을 더 집약적으로 축소시킨다. 우리가 바라보는 세상의 크기는 실체와 관계없이 우리가 어떤 렌즈를 통해 바라보는지에 따라 결정될 수 있다.

나는 기독교인이다. 신앙이란 것은 신의 선택에 의해 주어지는 것이라는 말을 들어왔다. 내 선택이 아니라 신의 선택이라는 것. 신의 영역을 바라볼 수 있는 렌즈는 나에게 없다. 그 렌즈를 갖고파하는 것 자체가 바벨론 탑을 쌓고자하는 노력은 물론 아닐 것이다. 바벨론 탑을 세워올린 자들은 스스로 신이 되길 원하는 욕망의 집약체였으니! 난 그냥 신의 뜻을 알고 싶을뿐. 허나, 과학적, 의식적으로도 설명되지 않는 자연 현상이나 특이 현상들이 존재하듯, 신의 영역도 비슷하리라 생각된다.

다만, 도서 세계 철학 필독서 50을 통해 신에 영역을 조금이나마 알고파했던 내 궁금증이 해소되기도, 더 깊어지기도 했다. 그래도 신앙의 뿌리가 흔들리진 않는다. 나에겐 정말 중요한 가치관이기에.

토마스 아퀴나스의 신학대전은 나에게 많은 인사이트를 선물했다.

“인간의 이성을 초월하는 어떤 진리가 신의 계시를 통해 인간에게 전해지는 것이 인간의 구원에 필수적이다”

그의 말이 너무나 이해된다. 나 역시 이성을 초월하는 신의 진리는 종종 경험했기때문이다. 사실 그 이성이라하는 것 자체도 의문스럽다. 이성이란 인간이 사고하는 것인데 그 사고가 이성적일 수 있나? 불안전한 인간의 머리, 마음에서 구축되는 진리의 탑이 과연 견고한지 나는 잘 모르겠다. 또한 과학이라 말하는 것을 우리가 절대적으로 믿을 수도 없다. 오히려 과학적이라는 통계적 수치로 진실에 다가가고자하는 자들의 눈을 가리는 경우가 얼마나 많은가?

<집회서> 3장 25절에서 이르듯이 “인간의 이해를 뛰어넘는 많은 것이 너에게 보이기 때문이다”.

인간은 당연히 행복을 원하지만 그 행복이 무엇으로 이루어지는지는 잘 알지 못한다고 아퀴나스는 지적한다.

행복

행복과 기도의 응답은 같은 맥락으로 인간에게 이해되는 것 같다. 우리는 행복이 부나 쾌락의 형태로 주어진다고 믿기 때문에 행복의 진정한 근원을 알지 못하는지도 모른다고 서술한 저자의 말에 백분 공감한다. 기도의 응답 역시 대부분 부나 쾌락의 형태로 주어진다고 믿기에, 이미 이루어진 기도의 응답을 신의 무관심으로 착각하는 경우도적지 않다.

모태신앙인 나 조차도 종종 진짜 하나님이 계시는 게 맞는 건가? 좌절스런 질문을 던질 때가 있다. 그 물음에 대한 답을 하나님의 음성으로 듣고자 상상을 하기도 했는데, 실제로 그와 같은 일이 벌어진다면 나는 너무 두려워지지 않을까…

내가 품었던 질문의 답을 찾는 방향을 아퀴나스의 ‘신 존재 증명의 5가지 길’에서 찾을 수 있었다.

그리고 함께 읽으면 좋은 책이 제시되어있는 점도 도움이 되었다. 토마스 아퀴나스에 대해 더 깊게 알고픈 욕구가 생겼기 때문이다. 나보다 깊게 사유하는 자를 만나는 일은 언제나 즐겁다. 논길에 새로운 물길을 파서 생명을 꽃피우는 물을 대듯, 내 마음과 생각을 풍요롭게하는 사유의 길을 찾는 과정이기 때문이다.

50명의 철학자 중 고작 1명을 만났을 뿐인데, 마음이 웅장해진다. 다음 철학자와의 만남을 잠시 미루고 토마스 아퀴나스를 더 알고픈 마음이 간절해진다. 50명의 철학자와 모두 만나고 난 이후의 나는 어떤 사유의 방식을 갖게 될지 참 기대되는 순간이다.

| 출판사 도서 제공 |