인도는 우리가 많이 알고 있는 나라라는 생각이 들지만, 막상 아는 것이 무엇인가 생각해 보면 의외로 알고 있는 것이 그리 많지 않다. 12억이 넘는 인구, 유럽대륙과 맞먹는 국토, 불교의 발상지, 갠지스강 유역의 고대문명, 힌두교의 나라, 과거 영국의 식민지로 있었으며 간디와 같은 위대한 정치가를 가진 나라, 그리고 최근 들어서는 중국과 함께 친디아로 불리며 경제발전을 가속화 하고 있는 IT 강국.. 이 정도가 아닐까 싶다. 물론 사람에 따라서는 더 많이 알고 있을 수도 있고, 보다 상세하게 알고 있을 수도 있겠지만, 내 기준으로 보았을 때, 아니 내가 아는 것이 이 정도라는 이야기이다. 이런 인도에 대해 가장 먼저 떠오르는 이미지는 이국적이라는 느낌과 신비감 일 것이다. 그래서 사람들은 인도를 여행하고 싶어 하는지도 모른다.

이 책은 인도사를 전공한 저자가, 인도의 고대부터 현재에 이르기까지, 변하지 않은 인도와 새롭게 변한 인도의 모습을 살펴보며 인도의 역사, 문화, 사회를 들여다 보고 있다. 이처럼 인도의 속살을 통해 우리에게 인도란 어떤 나라인지를 알려주는 개괄서와 같다는 생각이 든다.

인도인들은 역사 속에서 늘 지고 넘어져도 기어코 다시 일어나는 불사조 같은 생존능력을 보여주었다고 한다. 그렇기에 패배해도 살아남은 그들이야말로 진정한 승자이며, 그런 점에서 ‘인도는 힘이 세다’라고 저자는 말한다. 그렇지만 흔히 사람들은 보이지 않는 인도는 좋아도, 보이는 인도인은 싫고, 멀리 떨어진 인도에는 매혹되지만, 냉혹한 현실을 일깨우는 눈 앞의 인도인에겐 혐오감을 갖는 사람이 의외로 많다고 한다. 이것은 동경의 대상이 환상 속의 이미지와 다른 데서 오는 배신감이 하나의 원인이고, 다른 하나는 근대 영국이 식민지로 지배하면서 조장한 측면이라고 한다. 그러나 대다수의 인도인들이 믿고 있는 힌두교는 눈에 보이는 세상이 진짜가 아니라고 생각하지만, 인간의 욕망을 인정하고 부의 추구를 당연시하는 이중적 가치관을 가지고 있다. 또한 윤리규범이나 카스트, 종교를 뛰어 넘는 통일적인 행동양식이 없는 인도인에게 선과 악은 상대적이며, 상황에 따라 처신하는 것을 옳다고 믿고 있다. 그들에게는 생존이 명예보다 소중했고, 따라서 살아 남거나, 돈을 버는 것이 의를 택하는 것보다 더 중요하다고 생각했기에 배신과 속임수가 만연하다고 한다. 이처럼 상대적 윤리와 상황에 따른 행동을 나무라지 않는 인도인들은 부정에 대해서 큰 죄의식이 없다고 한다. 당연히 부정부패가 만연할 수밖에 없다. 대부분이 권력형 부정부패라고 한다. 그런데도 그런 정치인을 따르는 사람이 많으며, 대부분의 정치인들이 세습적으로 이어지는 것도 그 때문이다. 뭔가 그들을 따르는 사람에게도 이득이 있기에 하는 일이지만, 다른 나라 사람들에겐 잘 이해되지 않는 것 또한 사실이다. 이러한 것들이 인도인을 싫어하게 만드는데 한 몫을 했지만, 저자는 다른 문화를 이해하기 위해서는 우선 편견부터 버리고 그들의 속살을 볼 것을 주문하고 있다.

예부터 인도는 가난한 나라가 아니라, 가난한 사람이 많은 나라라고 한다. 유난히 금을 좋아하는 인도인들은 고대부터 세계 여러 나라들의 표적이 되었다. 몽고의 칸, 무굴제국의 티무르, 페르시아 등이 인도의 부를 빼앗기 위해 인도를 정복했고, 영국의 200년에 걸친 식민지 지배는 철저하게 인도의 부를 빼돌린 역사였다. 그렇기에 독립 후 인도는 제3세계 빈곤국의 대명사였으나, 그들의 부에 대한 욕망은 인도를 다시 경제대국으로 떠오르게 만들고 있다고 한다.

역사는 한 사람을 죽인 사람을 살인자라 부르면서도, 수만 명을 죽인 자를 영웅으로 기록한다고 한다. 작은 물건을 훔친 자를 도둑으로 여기면서도, 한 나라를 훔친 자를 위대하다고 받드는 것이 또한 역사라고 한다. 그런 면에서 볼 때, 인도는 영웅이 없는 나라이다. 그들은 남을 침략해 본 적이 없으니, 당연히 영웅이 있을 리가 없다. 그들에게는 이긴 자가 살아 남는 것이 아니라, 살아남는 자가 이긴 자가 되는 것이다. 이민족의 침입을 받고 패배하는 역사를 수없이 되풀이 했지만, 시간이 지나면 정복자는 사라졌고, 인도대륙에는 정복되었던 인도인만 남았기 때문이다. 그들은 힘이 있어도 쓰지를 않았고, 그러기에 비폭력과 평화는 인도변화의 상수(常數)라고 한다. 참을 수 있을 만큼 참다가 본질이 위협당한다고 여겨지면 그때 비로소 행동한다는 것이다. 간디가 영국에 대한 독립운동을 전개할 때도 이러한 인도 전통에서 해답을 찾았고, 그것은 영국을 당황하게 만들기에 충분 했다고 한다.

흔히 사람들은 카스트제도와 힌두교를 예로 들며 인도는 변하지 않는다고 한다. 그러나 저자는 그런 사람들에겐 정치적 동기가 숨어 있다고 말한다. 인도는 더디게 변하기 때문에 변하지 않는 것처럼 보일 뿐이라는 것이다. 대체로 사람들은 익숙한 것을 이쪽으로 받아 들이고, 낯선 것을 저쪽으로 만든다. 그리고 저쪽을 우리가 아닌 존재로 부정적으로 여기면서, 그 상대적 정체성을 찾는 것이 인간세상의 본질이라고 한다. 그러나 인도에서의 진리는 상대적이다. 즉, 나와 남의 구분이 명확하지 않다는 것이다. 이처럼 그들은 서로 다른 생각을 가진 사람들을 다 인정하기 때문에 이방의 문화에 점령되거나, 단번에 바뀌지를 않는다고 한다. 또한 세상의 모든 존재가 평등하지 않다고 믿는 인도인들에게 카스트제도는 여전히 존재하며 힘을 발휘하고 있다. 그리고 더 잘살수록 더 많은 사람들이 신을 받들고 따른다. 아무리 평등을 강조해도 인도에서 힌두교는 항상 대다수이고, 사람들은 거기서 벗어나지를 않는다는 것이다. 그런 힌두교는 절대 남에게 선교하지 않으며, 개인이나 소수를 무시하지 않는 문화를 가진 나라가 인도라고 한다. 저자는 이를 두고 인도문명은 희망의 문명이라고 말한다.

마지막으로 저자는 인도문화를 중국문화와 비교하고 있다. 인도는 구술의 문화였다면, 중국은 기록의 문화였다. 그리고 윤회와 내세에 방점을 찍은 힌두, 현세의 삶을 중요시 한 유가, 요가는 자신을 이기기 위한 것이라면, 쿵푸는 남을 이기기 위한 것이라고 두 나라를 비교한다. 국가가 강한 중국, 시민사회가 단단한 인도 등, 두 나라는 많은 면에서 차이를 보이고 있다. 친디아라는 이름으로 다음 세기를 이끌어 갈 나라로 손 꼽히는 두 나라이지만 저자는 인도에게 후한 점수를 주고 있다.

저자는 인도의 미래를 알고 싶다면 지금 눈에 보이는 인도의 모습이 아니라 역사와 문화 속에서 인도문명의 핵심을 파악하라고 강조한다. 우리가 피상적으로만 알고 있는 인도에 대해서 이 책은 인도의 과거와 현재, 그리고 미래까지를 내다 볼 수 있는 통찰력을 얻을 수 있게 해준다는 생각이 든다.

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