그리스도 예수? 나사렛 예수?

신앙의 대상으로서의 예수는 그리스도 예수, 역사적 인물로서의 예수는 나사렛 예수라고 각각 구분해서 표현한다고 한다. 이 책에서 다루고 있는 예수는 바로 나사렛 예수이다.

흔히 현대사 연구는 자료가 너무 많아서, 고대사 연구는 자료가 너무 적어서 어렵다고 하는데, 나사렛 예수에 대한 연구도 마찬가지다. 저자에 따르면 나사렛 예수에 대해 “확실하게 신뢰할 수 있는 실증적 역사적 사건은 두 가지뿐이다. 첫째는 예수가 기원후 1세기 전반에 팔레스타인에서 유대 민중 운동을 일으킨 유대인이었다는 사실이며, 둘째는 그러한 예수를 로마 당국이 십자가에 매달아 처형했다는 사실이다.1)”

그렇기에 저자는 이 두 가지 확고한 진실에 정경(正經)으로 인정받은 4대 복음서2) 외에 도마복음, 빌립복음, 요한의 비밀서, 막달라마리아복음 등 다양한 외경(外經)과 1세기 전반의 팔레스타인의 상황 등을 참조하여 나사렛 예수의 실체를 재구성하는 방식을 택했다.

예를 들면, 우리는 로마황제의 호적 등록 칙령으로 나사렛 마을에 살던 요셉 일가가 고향으로 갔기 때문에 나사렛 예수가 베들레헴에서 태어났다고 알고 있다. 하지만 이런 내용은 복음서에서도 <마태복음>과 <누가복음>에만 언급3)되어 있고, 사실과도 다르다.

“기원후 6년, 유대가 공식적으로 로마의 속주가 되던 해에 시리아 총독 퀴리니우스가 호적 등록을 실시했다는 것은 사실이다. 그러나 호적 등록 대상은 누가 기자의 말처럼 ‘로마 영토 전체’가 아니라 유대와 사마리아, 이두메아에 사는 모든 사람과 재산과 노예였다. 예수의 가족이 살던 갈릴리는 대상에 포함되지 않았다(기원후 6년에 실시된 퀴리니우스의 호적 등록과 예수의 탄생을 연관시킨 것 자체가 누가의 실수다. 대다수의 학자들은 마태복음의 기록처럼 예수가 기원전 4년쯤 태어났을 것으로 추정한다). 호적 등록은 과세를 위한 것이었는데 로마의 법은 개인의 재산을 산정할 때 출생지가 아닌 거주지의 재산을 기준으로 했다.4)” 이러한 점을 감안하면 나사렛 예수는 베들레헴이 아닌 나사렛에서 태어난 것이 명확하다.

그렇다면 <마태복음>과 <누가복음>의 저자는 왜 이런 무리수를 썼을까? 그것은 아마도 예수가 메시아가 아니라는 주장에 대응하여, 초기 기독교 공동체가 메시아가 베들레헴에서 난다는 예언을 충족시켜야 했기 때문이었을 것이다.

이런 방식으로 저자는 1세기 팔레스타인의 역사적 상황[1부]와 나사렛 예수의 행적[2부]을 묘사한다. 덕분에 우리는 마르크 블로흐의 <봉건사회>처럼 건조하지만 생동감 있게 그 당시 상황을 떠올릴 수 있게 되었다.

나사렛 예수, 정치적 혁명가?

“일반적으로 예수는 ‘원수를 사랑’하고 ‘다른 쪽 뺨마저 대는’ 평화주의자로 묘사되는데, 이러한 습관적인 이해는 그 당시의 정치적으로 불안한 세계에 대해 관심도 없고 알지도 못하는 비정치적인 설교자라는 예수의 초상에 뿌리를 둔다.5)”

하지만 이러한 예수의 모습은 나사렛 예수가 아닌 바울에 의해 창조된 그리스도 예수의 모습에 불과하다.

1세기 팔레스타인은 로마 제국의 통치와 귀족 대제사장들의 탐욕으로 민중의 신음소리가 높았던 곳이었다. 그렇기에 스스로 메시아를 자처하는 인물들이 끊임없이 등장하여 민중을 배경으로 반란을 일으켰다. 이것은 말세(末世)를 구제하기 위해 미륵보살(彌勒菩薩)이 하생(下生)한다는 미륵하생신앙(彌勒下生信仰)을 내세워 반란을 일으키는 경우6)를 떠올려보면 될 것이다.

덕분에 그 당시 로마제국에서는 메시아를 반역자와 동의어로 인식하게 되었다. 그래서인지 “나사렛 예수는 한 번도 자기가 메시아라고 공개적으로 말한 적이 없다. 또 한 번도 자기를 ‘하느님의 아들’이라고 부르지도 않았다. (나사렛) 예수가 자신을 가리킬 때 사용한 호칭은 바로 ‘사람의 아들(人子, the son of man)’이었다.7)”

그럼에도 불구하고, 소위 ‘성전(聖殿) 정화’는 그가 묵시적으로 메시아로 나설 것임을 암시하는 결과를 가져왔고, 저자도 이를 “로마라는 국가가 그깟 갈릴리 작은 언덕 마을 출신 시골뜨기를 왜 그토록 집요하게 쫓아가 체포하고 고문하고 처형했는지, 도대체 왜 그가 그토록 그들의 지배 체제에 위협이 되었는지 보여8)”주는 사건이라고까지 평가한다.

게다가 “하느님의 나라가 가까이 왔다”는 말은 우리가 생각하는 것과 달리 그 당시 사람들에게는 “하느님의 나라가 곧 이 땅 위에 이루어지리라는 것이다. 바야흐로 하느님이 이스라엘의 영광을 되돌려줄 것이다. 그러나 기존의 질서가 붕괴되지 않는 한 이스라엘은 회복될 수 없다. 따라서 이 말은, 로마 황제를 몰아내고 하느님이 이 땅의 통치자가 되리라는 사실을 의미한다.9)”고 받아들여 질 수 밖에 없었다.

이러니 나사렛 예수가 카리스마 넘치는 선동가 혹은 혁명가로 비치는 것도 당연하다.

어쨌든 이런 방식으로 저자는 종교라는 베일 속에 가려있던 나사렛 예수에 대해 그 참모습을 알려주기 위해 노력한다.

그리스도 예수로 재탄생

초기 기독교 공동체는 나사렛 예수가 십자가 처형을 당한 후, 예수의 친동생, 의로운 사람 야고보를 수장으로 하여 예수살렘을 근거지로 성장을 한다. 그리고 그 성장과정에서 초기 기독교 공동체는 아람어를 모국어로 사용하는 가난한 농민이나 어부 중심의 ‘유대파’와 그리스어를 모국어로 사용하는 도시의 여유있는 사람들 중심의 ‘헬라파’로 갈라진다.

불행히도 유대 민족주의와 혁명주의에 기반한 ‘유대파’는 대제사장 아나누스에 의해 지도자 야고보가 돌팔매형으로 살해당한데다가, 로마에 대항한 유대인의 반란이 모두 실패로 돌아가면서 힘을 잃고 사라진다. 반편 ‘유대파’에 의해 배척당했던 ‘헬라파’는 재외 유대인인 다아스포라 유대인의 입맛에도 맞게 예수의 메시지를 재해석하기 시작했다.

기원후 70년 예루살렘이 파괴되면서 이제 초기 기독교 공동체는 스스로의 생존과 존속을 위해 나사렛 예수에게서 유대 민족주의와 혁명주의 색채를 지울 수 밖에 없었다. 이는 ‘헬라파’를 대표하는 바울에 의해 시작되었던 그리스도 예수의 확산으로 이어질 수 밖에 없었다.

이러한 움직임에 따라 로마인을 대상으로 선교하기 위해 집필된 복음서에서, 예수의 처형 결정을 내린 로마 총독 빌라도[본명 폰티우스 필라투스(Pontior Pilatos)]가 예수가 잘못이 없음을 알고 풀어주려고 애쓰는 인물로 그려지는 것처럼, 기독교에서 로마인들이 껄끄러워할 부분을 미화하거나 제거하는 방향으로 나아갈 수 밖에 없었다. 이것이 오늘날 우리가 예수를 평화주의자로 인식하게 된 원인이다.

다양한 방식으로 나사렛 예수를 복원하려는 저자의 설득력 있는 서술을 따라가다 보면 행간에 숨겨진 역사적 진실을 읽는 방법을 읽는 방법에 눈을 뜨게 된다.

물론 이러한 방법이 오늘날과 같이 수많은 정보의 홍수 속에도 유용할 지는 모르겠다. 하지만, 이렇게 행간의 진실을 읽는 것도 또 하나의 세상을 살아가는 기술이 아닐까?

1) 레자 아슬란, <젤롯>, 민경식 옮김, (와이즈베리, 2014), p. 26

2) 복음서는 공자의 사상을 담은 <논어>나 부처의 사상을 담은 불경처럼 예수의 행적을 실제로 보고 쓴 것이 아니라 예수에 대한 교리를 전하기 위해 문서나 구전형태로 전해지던 예수 전승(Jesus Traditional)을 신학자인 복음서 저자의 관점에서 편집한 신학문서다.

3) 레자 아슬란, 앞의 책, p. 65

4) 레자 아슬란, 앞의 책, pp. 70~71

5) 레자 아슬란, 앞의 책, p. 185

6) 원(元)나라 말 한산동(韓山童) 등에 의한 백련교의 난, 후삼국 시대의 궁예, 조선 숙종 때의 여환(呂還) 등이 대표적인 미륵신앙을 이용한 반란이다.

7) 레자 아슬란, 앞의 책, p. 206

8) 레자 아슬란, 앞의 책, p. 123

9) 레자 아슬란, 앞의 책, p. 184