"지금 대중이 돈을 신으로 섬기며 자연과 타자를 개발하고 착취하고 폭력을 행하는 것을 당연한 것으로 여기지만, 자본주의는 역사적 체제일 뿐이다. 수렵채취 시대에, (...) 사람들은 사냥하고 채취한 것들을 골고루 나누어 가졌으며 소유를 부정하고 공유했다. 농경시대에 와서 인간이 소유와 영토에 대한 갈등과 다툼을 행하지만 그럼에도 공동 생산하고 분배하는 영역이 대부분이었으며, 돈과 물질을 밝히는 이들을 경멸했고 지나치다 싶으면 공동체에서 추방했다. 자본주의가 출현하면서 돈이 사람을 지배하며 지나치게 일하고 야만적으로 경쟁하며 타인에게 폭력을 일삼고 게걸스레 소비하는 것이 일상이 되었다. 하지만 이 시기는 인류 역사 600만년 가운데 겨우 0.000067퍼센트, 400년에 지나지 않는다." (763~764쪽)

자본주의는 20세기 들어 그 동안 발전한 과학기술과 결합하면서 굶주림과 빈곤, 질병과 미신, 신분과 제도의 억압에서 인류를 구원했지만 동시에 자연과 인간성을 파괴하고 공동체를 해체시키며 인간을 자본의 노예로 만드는 새로운 억압을 형성했다. 오늘날 우리가 겪고 있는 범지구적인 사회문제는 대부분 자본주의에 그 원인이 있다. 그런 자본주의가 2008년 미국발 금융위기로 종말을 고하는가 싶었는데, 말도 안 되는 공적자금이 투입되면서 그 명을 이어가더니, 이제는 다시금 게걸스러운 탐욕을 감추지 않고 있다. 자본주의는 끊임없이 잉여를 착취하고 확대재생산하여 축적해야만 존재할 수 있는 체제이다. 그러나 이제는 그런 확대재생산이 불가능한 시점에 점점 가까워지고 있지 않나 싶다. 시장은 우리가 살고 있는 행성 내에서는 더 이상 확대할 곳이 없어 보이고, 잉여는 계속 줄어들어 종내는 더 이상 착취할 노동자의 잉여가 남아있을 것 같지 않고, 자원은 빠르게 그 한계에 이르러가기 때문이다. 그러기에 자본이 더 광포해지는 것은 아닌가 싶다. 이러한 시대 우리는 어떻게 대응하여야 할까? 자본주의를 대체할 체제는 어떤 것이며, 아니 그런 체제가 과연 있기나 한 걸까?

이 책 [원효와 마르크스의 대화]는 행동하는 지식인으로 불리는 이도흠 교수가 자본주의로부터 야기된 인류의 위기에 대해 진단하고 그 대안을 모색한 글이다. 저자가 다소 이질적인 두 사람, 원효와 마르크스를 끌어드린 것에 대해서 불자에게는 마르크스를 통해서 가는 길을, 그리고 좌파에게는 불교를 거쳐서 가는 길을 안내하기 위함이라고 말한다. 서양사상이 지니고 있는 실체론과 이분법, 동일성의 문제를 불교의 연기론과 퍼지, 차이의 사유를 통해 분석하고, 불교의 관념론은 합리성을 지향하는 서양의 사상을 통해 아우를 수 있다는 것이다. 이처럼 그는 마르크시즘이나 불교의 화쟁이론으로 그 대안들을 모색하고 있지만, 궁극적으로는 불교의 화쟁이론에 방점을 찍는 것 같다. 불교와 마르크스는 신분과 계급의 차별이 없는 만인이 평등한 이상사회를 꿈꾸고 있다. 그렇지만 마르크스는 유물론에 입각하여 세계를 바라보고 인간주체의 실천에 의해 변화시키고자 했다면, 불교는 유심론의 입장에서 세계를 해석하고 깨달음에 따라 새로 구성하고자 했다고 한다. 불교에서 말하는 화쟁이란 대립되는 의견이나 논쟁을 통해 핵심과 대요를 파악하여 큰 뜻에서는 서로 다르지 않음을 깨닫고 하나로 어우러지는 것(不一不二) 이라고 한다. 즉, 불일불이의 새로운 패러다임만이 그 대안임을 말하고 있는 셈이다.

저자는 이 책에서 21세기 현재 인류가 겪고 있는 사회문제로 10가지를 제시하고 있다. ①전 지구 차원의 환경위기, ②타자에 대한 배제와 폭력, 학살, ③인간성의 상실과 소외의 심화, ④제국의 수탈 및 신자유주의 세계화의 모순, ⑤과학기술의 도구화와 상품화, ⑥근대성의 위기, ⑦분단모순 심화와 동아시아의 전쟁위기, ⑧욕망의 과잉, ⑨정보화 사회의 모순, 그리고 ⑩가상성과 재현의 위기가 그것으로, 이 문제들은 인류 아니 우리사회가 겪고 있는 제반 모순들이기도 하다.

<환경위기>에 대해서 "전 지구가 경쟁적으로 벌이는 경제성장이란 사용 가능한 자원을 사용 불가능한 쓰레기로 바꾸는 것에 지나지 않는, 결국 모든 것을 쓰레기로 전환시키는, 종말로 치닫는 질주일 뿐이다." (72쪽) 라고 말하는 그는 "인간이 우위에 서서 자연을 착취하고 개발하는 것을 문명이라 여긴 인간중심주의와 이분법이 환경오염을 낳는 근본적인 원인" (88쪽) 이라며 불일불이의 패러다임아래 엔트로피가 제로상태인 순환시스템으로의 개혁이 필요함을 역설한다.

그런가 하면 <제국의 수탈 및 신자유주의 세계화의 모순>에서는 "자본주의는 이윤의 극대화를 위해 착취에 기대어 끝없이 경쟁하면서 확대재생산을 거듭하는 괴물"(263쪽) 이라며, 자유경쟁의 원리에 입각한 전면적인 자유무역을 실시해야 이윤과 효율을 극대화할 수 있다는, 얼핏 들으면 일리가 있는 것처럼 들리는, 신자유주의자들의 논리를 비판한다. 그는 자본주의 체제란 화폐자본이 생산자본을 거쳐 상품자본으로, 그리고 이 상품자본이 다시 화폐자본으로 변하는 과정에서 자본이 잉여를 착취하여 이윤을 추구하는 시스템이라며, 이 과정 중 어느 하나라도 제대로 작동하지 않으면 자본주의 체제는 붕괴된다고 말한다. 대중은 화폐에서 생산, 상품으로의 변환과정에서는 노동거부로, 그리고 상품에서 다시 화폐로의 변환과정에서는 소비거부로 맞설 수 있지만, 자본의 폭력과 이에 대한 공포는 노동거부를 회피하게 하고, 유혹은 소비를 조장하는 기제라고 한다. 따라서 노동거부는 마르크스 사상에 입각하여 노동자를 주체로 한 연대와 진보운동 길 찾기를 통해서, 그리고 소비거부는 불교가 얘기하는 것과 같이 욕망을 스스로 절제하는 데서 행복을 느끼는 삶으로의 전환을 통해서, 신자유주의를 넘어서자고 말한다.

이처럼 저자는 10가지 사회문제에 대해 마르크시즘과 불교이론을 결합하여 그 모순을 분석하고 대안을 제시한다. 그가 제시하는 대안은 궁극적으로 화쟁의 패러다임에 의한 자본주의의 해체이다. 현재 인류가 맞고 있는 모든 문제의 근본원인이 자본주의 체제에서 기인하기 때문이다. 그러기에 자본주의를 해체하지 않는 어떤 대안도 미봉책일 수밖에 없다고 그는 말한다. 그의 말처럼 자본주의가 스스로 붕괴하든, 혹은 99퍼센트가 돈과 권력과 정보를 독점하고 있는 1퍼센트에 맞서서 신자유주의 체제를 해체하든, 지금의 우리에게 필요한 것은 타자의 고통에 대한 공감과 연대임은 분명해 보인다.

두껍고, 서양과 불교의 각종 사상이론들을 제시하며 설명하는 글은 어렵게만 느껴진다. 그러나 그가 분명하게 주장하는 것은 자본주의를 넘어선 새로운 체제란 것을 알기에는 별 무리가 없다. 오랜 시간을 끌면서 겨우 읽은 책이지만, 읽어냈다는 것 만큼이나 현재 우리들이 살아가는 세상의 모순을 확인하고 그 대안을 생각해 보는 시간을 가졌다는 것에 의미를 둔다.