근래들어 이슬람에 관한 책들을 많이 읽고 있다는 느낌이다. 처음 [벼랑위에 선 미국]을 읽으면서 미국중심의 이슬람 보기에 심한 거부감을 느꼈고, [나쁜 나라들]에 나오는 그네들을 보면서는 때로는 왜곡을, 때로는 타자의 무관심을 보는 것 같아 씁쓸하기도 했다. 그리고 [정치적으로 왜곡된 이슬람 엿보기]를 읽고 나서는 이슬람에 대해 좀더 알고 싶은 생각이 들기 시작했다. 과연 이슬람은 서구세계에 위협이 되는 존재들인지, 아니면 왜 그렇게 서구로부터 공격 당하고 왜곡 되는지가 궁굼했기 때문이다. 그러나 이책 [이슬람 혁명의 아버지, 호메이니]는 그러한 문제들에 만족할만한 답을 주지는 않았다. 궁굼증에 대한 해답을 얻기 위해서는 다른책을 찾아 나도 순례를 해야될것 같은 기분이 든다.

고등학교를 졸업하던 때, 나는 방송에서, 신문에서 처음 호메이니를 보았다. 검은도포 차림으로 수염을 날리면서 비행기 트랩을 내려오던 그를 보고, 그 당시에는 어디선가 보았던 낡은 영상, 이승만이 중절모를 쓰고 비행기 트랩을 내려오던 모습으로 오버랩 되었던 기억이 어슴프레 떠오른다. 아마 그때까지만 해도 이승만이 국부로서, 대한민국의 초대 대통령으로서의 긍정적인 면에 더 많은 시간을 할당했던 교육때문이 아니었나 하는 생각이다. 그리곤 그를 잊었다가, 미국대사관 인질사건, 이란-이라크 전쟁등 굵직한 국제적 사건속에서만 접할수 있었다. 그러나 이책의 저자는 그때 본 호메이니에 반해 한국 최초로 이란유학생이 되었다고 하니, 한 사물을 놓고 그것을 받아들이는 차이의 존재를 생각케 해준다. 저자는 말하길 이제 이슬람의 역사도 서구의 눈이 아닌 우리의 시각으로 보아야 한다고 말한다. 아마 그것이 그로 하여금 이책을 쓰게 만든 동기가 되지 않았나 싶다.

저자는 책에서 호메이니의 일대기를 다룬다. 그저 보통의 위인전처럼 그의 모든 것을 다루는 것이 아니라, 이란 이슬람혁명사에서 차지하고 있는 그의 투쟁을, 사상을 서술하고 있을 뿐이다. 자연히 책은 이란의 역사에 -그것이 바로 이슬람 시아파의 역사이지만 - 대해서 많은 지면을 할애할 수밖에 없다. 덕분에 이슬람, 특히 시아파에 대해선 어느정도 지식을 얻은 느낌이다. 저자의 이슬람과 이란에 대한 해박한 지식에 그저 감탄을 넘어 경이롭기까지 하다는 생각이 든다. 이란은 자신들을 아랍으로 생각하지 않고 있다고 한다. 그들에게서는 페르시아제국을 운영했던 자부심 같은 것이 느껴진다고 한다. 아랍의 침입으로 약 850여년간 지속되던 이민족의 지배를 받던 이란은 1520년 사파비조에 의해 통일국가를 건설하며 시아파를 국교로 삼았다고 한다. 18세기 초반, 아프칸 반란으로 사파비조는 종말을 고하고, 세기후반 카자르조가 다시 이란을 통일, 수도를 테헤란으로 옮겼고, 이후 부정부패 및 성직자와의 갈등으로 정국이 혼란하던 중 1921년 레자 칸이 군사쿠데타로 집권한후 1925년 팔레비조를 탄생시켜, 1979년 이슬람혁명이 일어날 때까지 이란을 통치했다고 한다.

1902년 호메인이라는 작은 마을에서 태어난 호메이니는 열여섯살이던 1918년 어머니의 사망으로 고아가 되자 성직자가 되기로 결심한다. 그는 최고의 성직자인 하에리가 운영하는 신학교에 들어가기 위해 이라크로 가며, 그곳에서 공부하다 스승인 하에리와 함께 콤으로 돌아온다. 이후 콤은 호메이니의 근거지가 되며, 시아파 세계에서 가장 큰 종교센터이자 중요한 순례지로 변해간다. 1942년 순수한 이슬람, 또는 초기의 이슬람으로의 복귀운동인 와하비즘이 점차 정치운동으로 발전하여 사우디 가문과 전략적 동맹을 맺자, 호메이니는 비밀의 폭로라는 책에서 이슬람법에 정통한 이슬람법학자가 권력을 장악하기 위해 무슬림이 봉기해야 한다는 주장으로 콤에서 명성을 얻기 시작한다. 그후 신학교에서 토론과 논쟁을 통한 비판적 사고의식을 제시하며 일반인들에게도 알려진 호메이니는 1961년 종교지도자 보루제르디 사망시 대중적 명성을 얻었고, 1963년 팔레비조의 레자 샤가 백색혁명을 단행하자 다양한 조직을 결합시켜 이슬람 사회의 연합이란 단체를 설립하여 기존 성직자들에 대한 비판과 종교문제에 대한 공개투쟁을 선언한다. 왕정에 대한 투쟁이 시작되자 레자 샤는 호메이니를 체포하고 시위를 무력으로 진압한다. 열달후 호메이니는 석방되었으나, 이란인들의 기억속에서 그를 지우기 위해 레자 샤는 1964년 11월 호메이니를 국외로 추방한다. 터키에서 1년, 이라크 나자프에서 13년을 보내게 된다. 1970년대 들어 이란 국내에서는 게릴라활동과 함께 반정부활동이 격화되었고, 팔레비조의 억압은 더 강화 되었다. 그럴수록 이란인들의 호메이니에 대한 지지도 한층 단단해지기 시작하였다. 1978년 샤는 계엄령을 선포하였고, 검은 금요일의 학살로 알려진 만행을 저지르게 된다. 9월8일 계엄령 선포에 항의하는 테헤란 시민들을 탱크와 헬리콥터를 동원하여 무차별 학살, 2000여명이 사망했다. 샤는 호메이니를 이란에서 멀리 떨어진 곳으로 보내기로 결정하고 파리로 보내니, 이때 그의 나이는 76세 이었다. 계속되는 반샤 시위와, 더 이상 무력진압으로 막을수 없음을 느낀 레자 샤는 1979년 1월 이란을 빠져 나온다. 2월1일 호메이니는 테헤란 공항에 도착한다. 그때부터 2월11일 까지를 여명의 10일 이라고 부른단다. 호메이니가 귀국하여 다양한 혁명세력을 규합, 이슬람혁명을 성공시킨 10일 이었다고 한다.

이슬람혁명 이후 모든 권력은 호메이니에 집중되었다. 호메이니의 뜻에 따라 이슬람혁명수비대가 창설되고, 이슬람혁명위원회가, 이슬람혁명재판소가 설립 되었다. 또한 공화국의 성격을 둘러싼 투쟁에서 호메이니의 이슬람공화국파는 민주공화국을 주장하는 반호메이니파인 자유주의세력과 좌파세력을 국민투표에서 압도적인 차이로 물리치고, 이슬람공화국 헌법을 탄생 시킨다. 이에 호메이니는 국가에 관한 모든 권한과 책임을 부여 받은 최고지도자가 되었다. 그후 1979년 11월 일어난 미국대사관 점거사태는 444일간 지속되었으며, 호메이니는 이를 이란 국내정치에 활용하면서 반대파를 제거하는 제2의 혁명으로 삼았고, 이라크의 침공으로 시작된 이란-이라크 전쟁은 이란 내부의 자유주의세력과 좌파세력들을 완전히 몰락시켰다. 유엔의 중재에 따라 휴전에 동의한 호메이니는 자신의 결정을 독배를 드는 심정에 비유하기도 했다. 호메이니는 이슬람혁명이 성공한 이래 이슬람공화국 이라는 종교와 민주주의가 결합된 실험을 계속해서 하여 왔다. 1989년 그가 사망했을 때 이란국민들이 보여준 그에 대한 애도는 이슬람공화국이 단지 반미, 반독재의 모래성이 아니라는 것을 보여준다. 호메이니 사후 이란의 정치는 많이 변하였다. 그렇지만 보수파와 개혁파의 권력투쟁도, 갈등도 이슬람공화국이라는 체제내 에서의 갈등 이라고 한다.

서구사회에서는 호메이니를 광신적인 독재자로 묘사한다고 한다. 그렇지만 이란인들 에게는 언제나 그들 곁에 머무르며, 왕정을 종식시키고 이슬람의 가치와 전통을 중요시하는 이슬람혁명을 성공시킨 최고의 지도자로 그들의 가슴속에 남아있다고 한다. 완고한 노인네처럼 보이는 그에게 이슬람의 가치와 윤리는 지고의 선이었던 것이다.

미국의 중동정책은 석유자원의 확보, 소련에 대한 방어망구축, 이스라엘의 생존 이 세가지의 기본토대 위에서 수립된다고 한다. 소련의 몰락후 그 자리에 이슬람에 대한 위기가 들어갔을 뿐 변한 것은 아무것도 없다고 한다. 그에따라 세계는 미국의 시각으로 이슬람을 보게되고 그들의 입맛에 따라 수시로 적과 아군이 바뀌게 되었다고 한다. 이제 우리도 우리의 시각으로 이슬람을 봐야 하지 않을까? 이 책이 답이라는 생각은 들지 않는다. 그렇지만 이슬람의 한면을 – 다른 한면은 이슬람의 다수파라는 아랍지역의 수니파다 – 알게 해주었다는 생각이다. 검은 금요일의 학살로 이란 왕정은 그 종말을 고하였다. 그와 비슷한 역사를 가지고 있는 우리는, 그때 우리의 지도자라는 사람들은 어디서 무었을 하고 있었을까? 호메이니를 읽으면서 문득 이 생각이 나는 이유는 무엇일까?

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