우리가 살고 있는 행성에 생명체가 생겨난 이래 5번의 대멸종이 있었다. 그러나 그런 멸종은 자연현상에 의한 어쩔 수 없는 사건이었고, 그러한 사건 속에서도 생명체는 진화해 왔다. 그리고 호모사피엔스의 등장과 함께 문명이란 것이 생겨났다. 문명이 생겨난 후에도 인류는 수많은 위기를 겪어왔다. 다만, 그전과 다른 점이 있다면 위기의 원인이 자연현상이 아니라 호모사피엔스라는 종에 의한 것 이였지만 말이다. 이처럼 인류는 다양한 위기들에 맞닥뜨리면서도 그 위기를 극복하면서 진보해 왔다. 허나 지금의 위기는 전지구적 위기라 할 만하다. 인류와 생명체의 운명에 사활이 걸릴 정도로 규모 또한 어마어마하기에 여섯 번째 대멸종으로 이어지지 않을까 하는 우려를 낳고 있기도 하다.

오늘날 우리가 맞고 있는 위기는 다양하다. 생산주의와 채굴주의, 가부장적 제도와 인간 중심주의 등 위기의 형태와 파장도 제각각 이다. 그러나 그 중 어느 하나도 그 자체로 해결할 수 있는 것이 없는 복합적 성격을 띠고 있다. 즉 시스템적 위기에 직면하고 있는 셈이다. 그렇다면 이러한 위기를 극복할 방법이 있기나 한 것일까? 인류는 위기를 극복하기 위하여 다양한 대안을 제시하고 변혁과 도전을 시도해왔다. 사회운동의 투쟁 속에서 그 투쟁의 구체적 경험과 기획, 승리, 패배 그리고 부활을 통해 대안이 생겨나기도 했지만 대안 하나로 시스템 위기를 극복할 수는 없다. 각각의 위기는 끊임없이 서로 상호작용하면서 그 위기를 증폭시키기 때문이다. 따라서 위기를 본질적으로 극복하기 위해서는 수많은 대안들을 시스템적으로 엮어 나갈 때 비로소 가능할 것이다.

이 책 [다른 세상을 위한 7가지 대안]은 이러한 위기의 시대를 살아가고 있는 우리가 현재의 모순을 극복하고 더 나은 세계, 더 나은 삶, 즉 지금과는 다른 세상을 만들기 위한 대안들에 대하여 쓴 책이다. 이 책의 저자들은 지금의 시스템적 위기를 초래하는 자본주의, 생산주의, 채굴주의, 금권정치, 가부장제, 그리고 인간중심주의 등에 대한 통합적인 대안으로 7가지를 제안하고 있다. 비비르 비엔, 탈성장, 커먼즈, 생태여성주의, 어머니 지구의 권리, 탈세계화 그리고 이들의 상호보완이 바로 그것이다. 그런데 다른 세상이란 어떤 세상이고, 다르게 산다는 것은 어떤 삶을 말하는 것일까? 저자들이 말하는 대안들은 과연 그러한 세상과 삶을 우리에게 가져다 줄 수 있을까?

먼저 비비르 비엔은 참된 삶에 관한 것으로 안데스 원주민 공동체의 삶의 지혜를 배우는 것이다. 전체를 인정하고 전체 속에 소속감을 가지는 것이 바로 핵심이다. 안데스인 들에게 비비르 비엔은 끊임없이 운동하는 전체이며 지속적으로 변화를 거듭하는 우주이다. 단지 인간들만이 아니라 우리가 살고 있는 환경은 물론, 모든 생물과 무생물, 그리고 자연도, 심지어 죽음마저도 삶의 순환이라는 전체의 한 부분이라는 것이다. 사람 사는 세상에는 늘 불평등과 차이가 있게 마련이다. 관건은 차이를 없애는 것이 아니라 차이와 함께 사는 법을 배우는 것으로, 상호보완이란 하나가 다른 하나를 없애는 것이 아니라 서로를 채워주는 가운데 전체와 조화를 이루는 것이라고 한다.

탈성장은 에너지와 자원이용에 있어서 자발적이고 계획적으로 축소를 지향하고, 우리의 필요와 선택을 검약한 풍요로 재정의 할 수 있게 해주는 정치적 선택이라고 한다. 성장기반 사회에서 성장이 멈춘다는 것은 장기적인 경제침체, 빈곤의 격화, 생산주의 또는 채굴주의 활동의 심화와 함께 민주주의의 후퇴를 의미한다. 이는 자본주의가 사회를 정치적 차원이 모두 박탈된 노동자와 소비자라는 사람들도 환원시켰기 때문이라고 한다. 따라서 성장기반 사회를 넘어 나아가기 위해서 우리는 부와 자본의 끊임없고 제한 없는 축적 위에 건설된 자본주의에 도전해야만 하며, 검소한 풍요의 사회로 가기 위한 상상력으로 탈성장을 선택해야 한다는 것이다.

커먼즈란 물질이나 비물질적인 것을 인간집단이 공동으로 관리하는 특별한 사회관계 양식으로, 자연과 역사를 통해 이어져 온 지혜와 그리고 인류가 함께 만들어온 공동의 지식을 모두가 누릴 수 있도록 함께 관리하는 공동체가 되자는 것이라고 한다. 생태여성주의는 가부장제가 여성에게 강요하는 전일적이고 폭력적인 지배관계는 인간이 자연을 바라보는 시선과 무관하지 않다고 말한다. 인간과 자연의 관계가 지배와 피지배 관계로 구축된 것과 같이 약자를 지배하고 빼앗으려는 정복자의 태도로 일관해온 가부장제에 저항하는 것이 바로 생태여성주의인 셈이다. 어머니 지구의 권리는 지금의 지배적인 인간중심의 패러다임을 버리고 새로운 지구를 상상하라는 요청이라고 한다. 지구공동체 즉, 인간과 자연이 하나의 전체가 되는 사회를 건설하자는 것이다. 탈세계화는 고립과 폐쇄경제를 추구하는 것이 아니라, 자본에 지배되지 않는 다른 유형의 세계통합을 꾀하는 것이라고 한다. 다시 말해 지구의 모든 사람과 자연 그리고 지역이 상품이 되는 길을 벗어나 사람과 자연을 중심에 두는 대안적 통합 모델을 구상하고 만들어 나가자는 것이다.

마지막으로 이러한 대안들 하나하나는 각기 별개의 대안들이 아니다. 대안들 중 어느 것도 하나만으로 시스템적 위기를 극복할 수 있게 만들지 못하기 때문이다. 서로가 서로를 완성해 준다는 상호보완성이란 다양성을 바탕으로 전체를 추구하는 것이다. 서로 얽히고 연관되어 있는 다양한 대안들을 총체적으로 발전시킬 때, 전체를 구성하는 다양한 요소들의 변화에 대처할 수 있다는 것이다. 저자들은 지금과 같은 생산주의적, 가부장적, 인간중심적, 세계화된 자본주의 경제에서는 이런 대안들을 추구하는 것이 불가능함을 우리는 경험을 통해 알고 있다고 말한다. 각 대안들의 상호관계를 고려하지 않고 각각의 요인을 해결할 방법만을 강구해온 것이 그 동안 우리가 저지른 가장 큰 실수이기 때문이다. 따라서 우리는 이분법적 논리에서 벗어나 공존, 공생, 통합을 통해 각 대안들의 상호보완을 목표로 삼아야 한다고 강조한다.

이러한 대안들이 다른 세상이 될 수 있게 만들 수 있을까? 지구와 인간의 희생을 담보로 끊임없이 이윤을 추구하는 자본주의 체제를 넘어설 수 있을까? 설사 그렇다 할지라도 우리들은 과연 지금의 시스템적 위기를 극복할 수 있을까 하는 회의감과 무력감만이 엄습해온다. 그럼에도 역자는 이렇게 말한다. 다른 세상이라는 것은 한 사람의 삶의 방식이 변하는 것으로부터 시작된다고. 어떻게 사는 것이 잘사는 것이고, 잘 산다는 것이 어떤 의미인지 안데스 원주민들의 비비르 비엔을 떠올리며 나의 삶의 방식이 어떻게 변해야 하는지 생각해본다.

(이 리뷰는 예스24 리뷰어클럽을 통해 출판사에서 도서를 제공받아 작성되었습니다.)