츠베탕 토도로프는 24세까지 공산국가인 불가리아에서 살다 지금은 프랑스인이된 문예이론가이자 사상가이다. 물자부족에 시달리면서 모든 일상이 감시되고 범죄자들은 수용소로 보내지는 부자유속에서 살았기에 어느 누구보다 자유의 가치에 예민하고 목마른 사람이다. 그가 불가리아에서 보냈던 젊은 시절보다 두배나 긴 시간을 프랑스에서 살면서 결함에도 불구하고 국민이 권력의 주인이며 개인의 자유를 추구하는 민주주의가 가장 바람직한 정치체제라는 신념을 갖게 되었다. 그러나 1945년 나치즘이 패망하고 1989년 공산주의가 종말을 고하자 비교우위를 자랑하던 민주주의는 외부의 적이 아니라 내부의 적과 대면하게 되었다. 민주주의의 요소인 인민, 자유, 진보라는 특정한 요소를 편협하게 배제하거나 선호하는 정치적 메시아 주의, 신자유주의, 포퓰리즘과 인종주의를 그는 민주주의에 대한 내부의 적으로 규정하며 개인적 경험을 곁들여 이 주제들을 펼쳐나간다.

아우구스티누스와 펠라기우스의 논쟁

약 1600년전 펠라기우스는 로마부자들의 방탕한 생활을 비난하면서 육신의 쾌락을 거부하고 물질을 가난한 이들에게 나누어주라고, 운명은 스스로의 손에 달려 있으니 자신의 과오에 자신이 책임을 져야 한다고 주장했다. 인간은 신의 형상대로 지어졌고, 자유의지야 말로 신의 은총이라며 인간의 의지를 강조했다. 이와 달리 아우구스티누스는 <고백록>에서 인간은 자기 안의 욕망을 통제할 수 없으며, 원죄를 갖고 태어나는 결함이 있는 존재로 구원받기 위해서는 신의 은총에 기대야한다고 설교했다. 펠라기우스가 완벽하게 자율적인 성인을 이상적 인간으로 생각했다면 아우구스티누스는 연약하고 두려워하는 아이와 같다고 생각했기에 오히려 인간에 대해 관대하고 타협적이었다. 인간과 사회에 대한 두 사람의 인식은 사상의 역사에서 중요한 개념이 되었으며 저자는 인간의 자유와 의지를 강조하는 펠라기우스의 사상은 정치적 메시아주의와 신자유주의의 기초로 민주주의의 적이 될 수 있다고 보았다.

정치적 메시아주의

정치적 메시아주의는 현세에서 구원을 추구하며 각각의 교의에 맹목적인 믿음을 갖는 일종의 '정치적 종교'를 의미한다. "자유를 되찾고자 하는 모든 민중들에 대한 박애와 원조"라는 이름으로 폭력과 전쟁을 불사했던 프랑스 혁명과 유토피아를 현실에 구현하려는 열망으로 급진적 유혈투쟁을 마다하지 않았던 공산혁명을 예로 들 수 있다. 냉전이 종식된 현재는 인도주의와 민주주의를 수호한다는 명분으로 이라크와 아프가니스탄 전쟁에 개입한 서방국가들이 새로운 메시아주의라고 할 수 있다. 그러나 강요된 민주주의는 민주주의의 내적 원칙을 훼손하는 것일 뿐이니 아무리 숭고한 목적을 표방한다고 해도 폭력적 수단은 정당하지 못하며 당사자들의 국익이 근본적 동기라면 더 말할 필요도 없다.

신자유주의

콩도르세는 종교선택의 자유, 속박없이 진리를 추구할 자유, 사생활을 누릴 자유와 같은 시민적 자유를 주장했으나 경제적 번영이 그 자체로 목적이 된 현대에 개인의 경제적 자율성을 극단적으로 옹호하는 신자유주의이다. 경쟁이 유익하다, 경제적으로 풍요로우면 인간이 행복해질 수 있다는 가치는 사회적 삶, 공동체적 가치를 훼손하며 경제적 약자에겐 실질적인 자유를 빼앗는 것이다. 이윤은 개인에게 돌아가지만 경제위기의 위험은 사회가 떠맡는 현재의 금융위기는 극단적 이기주의라는 신자유주의의 맹점을 잘 드러낸다.

포퓰리즘과 인종주의

사람들은 사회적 집단안에서 안도감을 느끼기 때문에 라이벌이었던 공산주의가 몰락한후 대중들은 적대감을 외국인들, 특히 무슬림에게 투사하고 있다. 미국의 정치논쟁에서 실업이나 금융부채같은 난제가 아니라 임신중절이나 동성결같은 풍속문제에 집중하는 것 처럼 세계화와 개인주의로 인한 문제를 눈에 띄는 외국인 혐오증으로 전환시키는 것이다. 법치에 위배되는 명예살인은 용납되지 않지만 히잡이나 부르카를 쓰는 관습까지 금지할 수는 없다. 다양성을 용납해주는 관용의 문화야말로 민주주의의 미덕이다.

"인간은 자유롭고 평등하게 태어났다"라는 선언은 진실이 아니며 "인간은 의존적이고 나약하게 태어나고... 어른이 되어야만 자유와 평등을 획득한다." 인간은 헌신하는 부모, 공통의 기억과 언어를 가르쳐주는 공동체, 생태계안에서 관계를 맺고 살아갈 수 밖에 없다. 저자는 고대 그리스 시대부터 경계한 휴브리스(오만)가 아니라 중도와 절제를 권하며 국가가 개인의 의지와 공동체의 의지를 중재할 수 있다고 본다. 극단적 자유는 강자의 자유이며 폭력일 뿐이다. 경제적 위기속에 유럽 뿐 아니라 우리나라의 젊은 세대들도 미래에 대한 불안감과 다문화사회로의 변화에 위기감을 느끼고 있다. 우리가 원하는 사회는 어떤 모습이고, 우리는 어떤 삶을 살아야 행복할 수 있는지 계속 질문을 던지며 그런 가치를 실현할 수 있는 정치를 적극적으로 선택해야겠다는 생각이 든다. 개인들의 의견이 모인 선거의 결과가 늘 만족스럽지는 않지만 그래도 변화와 발전의 가능성을 내포한 민주주의가 가장 바람직한 정치체제임에는 이견이 없을 것이다.

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