우리가 토론을 하면서 가장 비이성적이고 감정적으로 흐르는 것이 있다면 아마 종교에 관한 것이 아닐까 싶다. 사실 신(神)이 있다 없다 하는 논쟁은 진부하기 짝이 없다고 나는 생각한다. 이성적으로 생각한다면 그것은 말도 안되는 소리이기 때문이다. 마리아가 성령으로 잉태하여 예수를 낳았다거나, 부처는 어머니 옆구리에 난 구멍을 통해 태어났다거나, 그리스의 반(半)신인 페르세우스는 제우스가 황금소나기로 변신해서 처녀인 다나에를 찾아가 임신시켜 태어났다거나, 어느 몽골왕의 딸은 자다가 환한 빛이 자신을 감싸고 있어 놀라서 깨어보니 임신을 하여 징기스칸을 낳았다는 말들은 그저 전설이나 신화 그 자체 즉, 한 편의 이야기로서 존재한다면 우리에게 무한한 상상력과 영감을 주는 고전으로 자리매김 할 것이다. 그러나 그것들을 사실이라 믿으라고 한다면 어찌 좀 거시기해진다.

이 책 [신 없음의 과학]은 신의 존재에 대해 끊임없이 탐구하는 세계적인 사상가 네 사람의 대담집을 기초로 하여 엮은 책이다. 2007년 9월30일 리처드 도킨스를 비롯하여 대니얼 데닛, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친스가 한자리에 모였고, 2시간 남짓 진행된 그들의 대화를 녹취하고 후기를 달아 묶었다. 2007년의 대화는 사회자도 없고, 준비한 의제조차 없이 크리스토퍼의 서재에 둘러앉아 나눈 대화였다고 한다. 그리고 후기는 2007년의 대화를 되풀이 하는 대신, 지금 그러한 대화를 다시 한다면 어떤 새로운 점을 지적할 것인지를 생각해 보았다고 도킨스는 말한다. 크리스토퍼 히친스는 2011년 사망한 관계로 후기를 쓰지 못했다.

대담을 한 이들 네 사람의 과학자들은 대표적인 무신론자들이다. 2006년 도킨스가 쓴 [만들어진 신]은 샘 해리스의 [종교의 종말], 대니얼 데닛의 [주문을 깨다], 그리고 크리스토퍼 히친스의 [신은 위대하지 않다]와 함께 베스트셀러가 되면서 무신론 운동의 신호탄이 되었다. 이후 언론은 이들을 가리켜 ‘네 기사’라 부른다고 한다. 대담은 종교와 과학의 겸손과 오만에 대한 이야기로부터 시작되어 초자연적 창조자의 존재와 믿음, 신앙을 가진 사람들과의 논쟁 등, 우리가 흔히 일상에서 마주칠 수 있는 과학과 종교의 관점에 대한 이야기로 이어진다. 이들 네 사람이 이야기하고자 하는 바는 명확하다. 우리를 둘러싼 세계에서 일어나는 현상은 인간의 논리와 이성으로 충분히 납득하고 설명할 수 있어야 한다는 것이다. 모르는 것은 모르는 것이고 아는 것은 그 증거와 이론이 타당성을 인정받아야 한다. 과학은 모르는 것에 대해 모른다고 이야기하며 그것을 알기 위해 무엇을 해야 하는지를 말한다. 그래서 가설을 교환하고 가설을 조사할 방법을 제시하며 증거가 확실할 때 알려진 사실을 말한다. 그에 반해 종교는 텍스트를 가지고 다른 어떤 것과 모호하고 상징적이고 그럴듯한 관계가 있는 것처럼 해석한다. 그들에게 사실적 증거는 관심이 없으며 사람들이 그렇다고 믿으면 그만이라 생각하고 말하고 강요한다. 겸손과 오만의 관점에서 무엇이 겸손이고 오만인지를 과학과 종교는 분명하게 보여주고 있는 셈이다.

이들의 대화는 신과 종교에 대한 논쟁을 중심으로 진행되지만, ‘신 없음’의 근본주제에서 파생되어 나오는 질문들은 네 사람 사이에서도 의견 차이가 있음을 드러난다. ‘아무도 교회에 가지 않는 세상이 오기를 바라는가?’, ‘인류가 모르는 것이 더 나았던 지식이 있는가?’, ‘모든 종교가 똑같이 해로운가?’와 같은 질문들이 그것이다. 도킨스는 가장 강경하다. 그는 교회가 텅비는 것을 보고 싶어 한다. 히친스는 논쟁을 하기 위해서라도 종교가 사라지는 것을 원치 않는다. 해리스는 영생과 신비를 위한 영역이 존재해야 한다고 생각한다. 그리고 데닛은 교회의 역할이 있다고 믿고 있지만 그들의 관행과 믿음은 받아들일 수 없다고 말한다. 그렇다고 이들이 혹 신의 존재를 믿는다고 생각한다면 그것은 오독이다. 이들의 미묘한 의견 차이에도 불구하고 모두 동의하는 것은 신이라는 것은 없다는 것이기 때문이다.

신이 존재하고 아니고를 떠나 믿음이란 개인의 선택문제이다. 그들이 무엇을 믿든 나하고는 관계가 없는 일이다. 어떤 식으로든 강제적인 방법으로 종교를 주입하려고만 하지 않는다면 그것은 그들 자신의 일이기 때문이다. 쓸데없이 공적인 일에 종교를 내세우지 않는다면 말이다. 그러나 종교는 언제나 신자는 물론 다른 사람들의 삶에까지도 끼여들려고 한다. 그것은 아마 황홀하기까지 한 내세이야기를 앞세워 지금의 세계에서 권력을 잡고 싶어 하기 때문일 것이다. 인간은 신과 종교를 창조했지만 그렇게 창조된 종교는 명맥을 유지하기 위해서라도 인간의 무지와 미신이 필요했고 결국 수많은 증오와 분쟁의 원인이 되었다. 믿음과 신앙, 그리고 신념과 이념을 서로 바꾸어 읽는다면 중세 종교의 시대나 지금의 세계에서 일어나는 현상을 좀 더 쉽게 이해할 수 있지 않을까?

나는 유신론자는 아니다. 믿음이라는 것이, 종교라는 것이 각기 자신의 내면을 비추어보고 성찰을 하기 위한 도구라면, 그 예날 우리 조상들이 믿어온 수많은 신들이나 혹은 그리스 로마신화에 나오는 신들처럼 종교가 말하는 신들을 대할 수 있을 것 같다. 그러나 말도 되지 않는 율법과 교리에 얽매이고, 역사적 과학적 사실을 왜곡하고, 무지와 미신을 강요한다면 그냥 무신론자로 남고 싶다. 그러기에 ‘네 기사’가 들려주는 이야기는 단지 ‘신 없음’만을 이야기하는 것이 아니라, ‘실재를 온전히 살고 누릴 용기, 내가 왔을 때보다 더 나은 세상을 만들고 떠나기 위해 최선을 다할 용기’를 북돋아 준다. 신을 믿든, 믿지 않든지를 떠나 과학과 종교를 둘러싸고 벌어지는 탐구와 통찰이 많은 사람들에게 성찰의 시간이 되게 만들어줄 책이기를 기대해본다.