율곡(栗谷) 이이(李珥), 사림(士林)의 경세론(經世論)을 제기하다.

문정왕후(文定王后; 1501~1565)의 사망으로 구체제의 균열이 드러나자 성리학적 이상정치를 꿈꾸던 젊은 신진세력, 즉 사림(士林)은 구체제의 해체를 시도했다. 이들 사림(士林)은 “기성의 정치적 권위에 대해 깊은 혐오감을 지니고 있었고, 이들보다 훨씬 나이 많은 선배들에 대해 아무런 존경심도 갖지 않았다.1)” 그래서 사림(士林)들은 자신들의 지도자로 여겼던 이황(李滉; 1501~1570)이 임금에게 추천한 이준경(李浚慶; 1499~1572)2)까지도 구신(舊臣)이라는 이유로 배척하였다. 인적 청산이야말로 문정왕후(文定王后)로 대표되는 구체제를 극복할 수 있는 방법이라고 생각했기 때문이다.

이이(李珥; 1536~1584) 또한 그런 인식에서 벗어나지 못했다.

하지만, 막상 이준경(李浚慶)이 사망한 후 사림(士林)이 권력을 장악하자 그들은 현실의 벽에 부딪혀야 했다. 그들은 “부패한 것을 제거하고 깨끗한 것을 드러내는 것을 가장 중요시3)”했던 만큼 현실정치를 비판하는 능력을 탁월했지만, 국정을 운영할 식견이나 방법은 부족했기 때문이었다.

이러한 상황은 당시 우의정 노수신(盧守愼; 1515~1590)이 “모든 사람이 일의 폐단만을 말할 뿐 그 폐단을 바로잡을 계책은 말하지 않으니, 무슨 도움이 되겠습니까?4)”라고 말한 것에서도 적나라하게 드러나 있다.

이제야 현실을 보는 눈을 뜬 이이(李珥)는 <만언봉사(萬言封事)>(1574)에서 “정사(政事)는 시의(時宜)5)를 아는 것이 귀하고, 일은 실공(實功)6)에 힘쓰는 것이 중요합니다. 정사를 하면서 시의를 모르고, 일을 당하여 실공에 힘쓰지 않으면, 비록 성군(聖君)과 현신(賢臣)이 서로 만난다 하더라도 치적이 이루어지지 않을 것입니다.7)”라고 말한 것에서도 잘 드러나 있다. 즉, 시대에 따라 변해야 하는 것을 구분하여 과감하게 제도적 개혁을 해야 세상이 다스려진다고 본 것이다.

물론 그러한 인식의 전환이 갑작스럽게 이루어진 것은 아니다. 비록 이 책에서는 언급되지 않았지만, <동호문답(東湖問答)>(1569)에서 방납(防納)의 폐단을 시정하기 위해 건의한 대공수미법(代貢收米法)은 그러한 인식의 실마리를 보여준다.

오리(梧里) 이원익(李元翼), 원칙에 따라 민생(民生)을 돌보다.

이원익(李元翼; 1547~1634)의 일생은 이 책의 소제목 가운데 하나인 ‘험난한 시대를 산 따뜻한 관리’라는 말로 요약할 수 있다. 이것은 당대에 “완평(完平; 이원익)은 속일 수 있지만 차마 속일 수 없고, 서애(西厓; 유성룡)는 속이고 싶어도 속이지 못한다.8)”라고 평가한 것만 보아도 알 수 있다.

그는 오직 원칙을 지켜 맡은 일을 신속하고 착실하게 수행하는 것만으로 백성들의 신망을 받는 지방관이 되었다. 그리고 그 경험은 그로 하여금 선조(宣祖)에게 “모든 백성을 편안하게 하는 것을 염두에 두소서. …… 오직 백성만이 나라의 근본입니다. 조정은 이 점을 절실하고 급박한 임무로 삼아야 합니다. 그 밖의 일들은 부수적인 일일 뿐입니다.9)”라고 말하게 하였다.

그는 오늘날 정치인들이 단지 립서비스로 “민생”을 언급하는 것과 달리 실천에 옮겼던 용기 있는 정치인이었다. 그렇기 때문에 이이(李珥)에 의해 논의되었던 대공수미법(代貢收米法)을 부활한 경기 선혜법(京畿宣惠法)을 사실상 제안할 수 있었다. 나아가, 이를 즉위시의 일회적인 시혜조치로 수용한 광해군을 설득, 항구적인 제도로 전환시켰다.

비록 훗날 삼도 대동법(三道大同法)을 추진했다가 그에 따른 혼란과 저항 때문에 스스로 철회할 수 밖에 없었지만, 이러한 시행착오가 김육(金堉)이 대동법(大同法)을 완성하는 반면교사의 역할을 했다고도 볼 수 있다.

포저(浦渚) 조익(趙翼), 대동법에 대한 반론(反論)을 반박(反駁)하다.

조익(趙翼; 1579~1655)은 “성리학 공부에 진지한 학자였을 뿐만 아니라, 백성을 구제하는 일에도 마음을 다한 관리10)”였다고 한다. 이는 그가 ‘현실에 참여한 지식인’이었음을 의미한다.

그렇다고 조익(趙翼)만 현실에 참여한 지식인인 것은 아니다. ‘사대부(士大夫)’라는 단어 자체가 현실에 참여하는 혹은 참여예정인 지식인임을 암시하고 있으니까.

물론 우리는 대한민국의 수많은 교수출신 장관들이 현실참여형 지식인임을 주장하였지만 그것이 허울에 불과하였음을 보아 왔듯이, 조선시대의 수많은 사대부들이 겉으로만 ‘사대부(士大夫)’였음을 알고 있다.

하지만 조익(趙翼)은 그런 겉보기 사대부들과는 달랐다. 재생청(裁省廳)의 책임자로 임명된 후, 이원익(李元翼)이 물꼬를 턴 삼도 대동법(三道大同法)을 시행하면서도 대동법을 반대하는 주장에 논리적으로 반박을 하였다.

인조(仁祖) 원년(1623년)의 “논선혜청소(論宣惠廳疏)”, 인조 2년(1624년)의 “대동청계사(大同廳啓辭)”, 인조 3년(1625년)의 “논대동불의혁파소(論大同不宜革罷疏)” 등 잇따른 상소를 통해 구체적인 현실에 대한 정확한 이해를 바탕으로 치밀한 논리로 반대 세력을 설득했던 것이다.

왜냐하면 그는 공납(貢納) 문제의 핵심을 단순히 방납(防納)으로 보는 일반적인 인식과 달리 다양한 사회적 관계 사이의 불균등에 따른 공납 부담의 불평등이라고 보았기 때문이었다. 그렇기에 조정에서 삼도 대동법(三道大同法)을 폐지하기로 공식적으로 결정한 뒤에도 그는 2차례나 더 상소를 올려 대동법의 혁파를 강력하게 반대했던 것이었다.

그리고 이러한 시행착오의 과정을 통해 대동법(大同法)은 생명력을 얻을 수 있었던 것이다.

잠곡(潛谷) 김육(金堉), 대동법(大同法)을 완성하다.

김육(金堉; 1508~1658)의 삶을 보면, “젊어서 고생은 사서도 한다.”는 말이 그를 위한 것이 아닐까 하는 생각이 든다.

성균관 유생 시절에 광해군 정권의 최고 실세였던 정인홍(鄭仁弘; 1535~1623)을 비판하는 상소를 올리고 그를 유적(儒籍)에서 삭제한 사건으로 인해 잠곡(潛谷)으로 은신하여 직접 농사짓고 숯 장사를 하며 생계를 이어갔다. 이 곳에서의 10년간은 그에게 백성의 삶이 어떤 것인지 온몸으로 체득하게 되는 계기가 되었다.

그래서인지 “그가 평생 자신의 정치적 목표로 삼았던 것은 ‘안민(安民)’이었다. 그에게 정치의 핵심은 누가 권력을 갖는가가 아니고, 어떻게 안민(安民)을 구현해낼 수 있는가 였다.11)” 즉, 정치를 누가 옳으냐 틀리냐를 따지는 고담준론(高談峻論)의 장(場)이 아닌 현실 문제 해결을 위한 장(場)이라고 본 것이다.

그런 그였기에 오랜 세월 백성들을 괴롭혔던 공납제도의 폐단을 제거하기 위한, 대동법(大同法) 시행을 끈질기게 추진하여 사실상 정착시킬 수 있었던 것이다. 이를 위해서 그는 대동법을 이해하고 그 실시에 헌신할 실무관료인 이시방(李時昉; 1594~1660), 남선(南銑; 1582~1654), 허적(許積; 1610~1680), 김홍욱(金弘郁; 1602~1654) 등을 적절한 자리에 배치하고 그들을 대동법 반대 세력으로부터 보호하였고, 효종(孝宗)의 관심과 동의를 유지하여 대동법(大同法) 시행이라는 결단을 이끌어냈다.

국가적인 위기였던 임진왜란(壬辰倭亂) 전후로 조선시대의 주목할 만한 경세가(經世家) 4명의 간략한 전기(傳記)로 엮인 이 책은 잘 알려진 사람(이이)의 다른 면을 보여주거나 사실상 잊혀져 있던 사람(이원익, 조익)을 재조명 하는 동시에 우리에게 좋은 정치가란 어떤 정치가인가에 대한 물음과 해답을 던져놓은 책이다.

* 이 글은 출판사로부터 제공받은 책에 대한 리뷰입니다.

1) 이정철, <언제나 민생을 염려하노니>, (역사비평사, 2013), p. 62

2) 이정철, 앞의 책, p. 60에 따르면 이황이 “국가가 위태하고 불안할 때 음성이나 안색이 흔들리지 않고 나라의 형세를 태산같이 안정시켜 놓았습니다. 기둥과 주춧돌 같은 신하이며, 그보다 더 믿을 수 없는 사람은 없습니다.”라고 추천하였다고 한다.

3) 이정철, 앞의 책, p. 65

4) 이정철, 앞의 책, p. 92

5) 이이의 시의(時宜)란 “시대에 맞게 법제를 개혁하여 제도적인 민생 대책을 마련하는 것”이다.

6) 이이의 실공(實功)이란 “일을 하는 데 성의가 있고 헛된 말을 하지 않는다”는 것이다

7) 이정철, 앞의 책, p. 93

8) 이정철, 앞의 책, p. 176

9) 이정철, 앞의 책, p. 196

10) 이정철, 앞의 책, p. 246

11) 이정철, 앞의 책, p. 357