오스본 부부는 남편이 또래에 비해 훨씬 젊어 보인다는 이유로 콜리라는 남자로부터 마법사와 마녀라는 지목을 받게 되었다. 이 소문은 근처 지방으로 삽시간에 퍼졌고 5,000명이라는 군중이 모여들어 먼저 오스본 부인을 연못에 던져 넣었다. 만약 오스본 부인이 마녀라면 악마가 와서 구해줄 것이고, 마녀가 아니라면 부인은 그대로 빠져죽을 것이었다. 당연히 오스본 부인은 남편이 보는 앞에서 잔혹하게 익사됐고, 오스본 부인은 마녀가 아니라는 판정을 대중들로부터 받았다. 만약 이 부부의 일이 한 세기 전에 일어났다면 “아님말고식”의 이 마녀사냥에 아무도 책임지는 사람 없이 부인의 희생만이 있었을 것이다. 그러나 때는 마녀사냥이 당위성을 점차 잃어가던 1751년이어서 이 부부를 마법사와 마녀로 주목한 콜리는 재판을 거친 후에 살인죄로 교수형에 처해졌다.

지금 보면 말도 안 되는 이야기지만 13세기에서 17세기까지 유럽에서는 이렇게 마녀로 지목받아서 목숨을 잃은 여성의 숫자를 20만에서 50만으로 추정하고 있다. 전형적인 마녀사냥은 누구에 의해 촉발되었으며 어떤 방식으로 진행되었고, 거기서 얻을 수 있었던 것은 무엇일까.

이 책에서는 한때 유럽을 휩쓸었던 마녀사냥에 대한 내용을 고찰, 분석하고 있다. 마녀사냥이라는 것은 무엇을 말할까. 일종의 시대적인 희생양이라고 저자는 풀이하고 있다. 중세에 비롯된 마녀사냥의 핵심은 마법을 쓰는 여성을 색출해서 처형하는 것이었다. 고대에서 긍정적인 역할을 하던 마법이 중세에 와서는 사라져야할 악으로 규정하고 있는데 그 이유는 선과 악을 대립적으로 보던 중세의 세계관에서 배교자들에게 신념을 되찾아주기 위해서라고 말하고 있다.

구체적으로는 어떤 사회든지 공동체가 처한 문제를 해결하기 위해서는 희생양이 필요한데 이것이 마녀사냥이라는 것이다. 어떤 권력도 대중이 호응하지 않으면 마녀사냥의 광풍을 지속시키지 못했는데 앞의 콜리 사건을 보기만 해도 대중적인 광기가 마녀사냥을 오랫동안 가능하게 했다고 볼 수 있다. 마녀사냥과 마녀재판은 몰락해가는 중세의 가치를 세우기 위한 공동체의 광기라고도 볼 수 있다. 서서히 다가오는 새로운 부르조아의 세계를 이해하지 못한 다수의 대중들은 현재의 세계를 지키기 위한 희생양으로 그들이 지배하기 힘들었던 똑똑한 여성을 마녀사냥이란 덫으로 잡았던 것이다.

저자는 이런 마녀사냥, 즉 시대의 희생양은 현재도 지속적으로 행해지고 있다고 보고 있다. 특히 우리나라 우파 저널에서 명확히 드러나지 않는 모든 일에 대해 북한을 먼저 지목하는 일이 일종의 마녀사냥이라고 밝히고 있다. 황우석 사건 역시 이것과 맥락을 같이한다고 본다.

18세기로 접어들면서 마녀 사냥을 옳지 않다고 규정하게 된 데는 사법체계의 입증주의 덕분이라고 할 수 있다. 심증만으로 고발하던 마녀지목이 증거채택주의를 선택하게 되자 위의 콜린의 경우처럼 고발자가 책임을 져야하는 경우가 빈번하게 생기게 되면서 함부로 마녀지목을 하는 경우가 현저히 줄어들었다. 우리나라에서도 인터넷 상에서 무조건 던져놓고 보는 사건이 불거졌다. 바로 타블로 학력 사건이다. 이 사건 역시 충분한 증거를 입증하지 못한 타진요 회원들이 처벌을 받은 것으로 알고 있다. 이렇게 현재에도 마녀사냥이 끊임없이 일어나고 있다.

아우슈비츠, 매카시즘, 빨갱이 사냥, 용산 참사, 인터넷마녀사냥 같은 사건을 들여다보면 시대가 바랐던 희생양들은 늘 약자인 소수자들이었다. 대중들이나 권력자들이 자신들의 것을 지키기 위해 약자를 희생양으로 삼는 행위는 비겁한 일이다. 잘 알지도 못하면서 일단 던져놓고 나서 대중의 반응을 살펴보는 사람들의 행동은 인터넷의 세계를 중세의 마녀사냥처럼 대중들의 광기로 끌고 가려는 것과 다르지 않다. 시대의 광기로 희생된 수십 만 명의 여성들이 오늘날에도 역시 많은 약자의 이름으로 존재한다. 이런 다수의 광기가 춤을 추지 않게 하기 위해서는 “아님말고식”에는 강력한 책임을 물어야하는 것이 하나의 방법이라는 생각이 들었다.

저자가 말했듯이 우리는 언제나 마녀가 될 수도 있고 마녀 사냥꾼이 될 수도 있다. 누군들 억울하게 마녀로 지목되어 희생되기를 바랄 것인가. 자신이 원하지 않는 일을 남에게 덧씌우지도 말아야한다.