“나는 왜 태어났을까? 만약 신이 있다면 신이 내게 부여해 준 소명은 무엇일까?” 하는 의문은 살면서 누구나 한 번씩은 스스로에게 던지는 질문이다. 거기에 더해 자신의 삶의 모습을 지켜보면서 “난 지금 잘 살고 있는 것인가?” 하는 의문까지. 인간으로 태어나 생을 영위한다는 것이 리처드 도킨스의 말처럼 단순히 유전자를 후세에 전달하기 위한 중간 배달부의 역할에만 국한된 것은 아닐 것이다. 삶을 그렇게 하찮은 가치로 여기기에는 삶이라는 엄중함이 가지는 무게가 그리 가벼워보이지는 않기 때문이다. 살면서 스스로에게 던져지는 이런 질문들은 영원히 풀리지 않는 매듭처럼 순간순간 떠올라 잊어버린 추억처럼 주위를 맴돈다.

원제 The soul’s code의 저자이며 심리학자인 제임스 힐먼 교수가 이 같은 물음에 답을 했다. 이 책을 접하며 가장 반가운 것은 삶의 과정에서 내가 했던 고민을 누군가도 했었다는 것이다. 어린 시절 난 ‘내가 세상에 태어난 것은 내가 태어나기 이전부터 나에게 부여된 소명을 이루기 위한 것이다’ 이란 생각을 했었다. 즉 나라는 존재가 지금 이곳에 존재하는 특별한 이유가 있을 것 같은 생각 말이다. 그 이유가 무엇인지 알고 싶어 종교의 문도 두드렸고, 사주나 운명학에도 관심을 가졌다. 그런데 어느 책도, 어느 누구도 마음에 와 닿는 답을 주지는 못했다. 한데 나와 같은 고민을 한 다른 누군가 있다. 그것도 이 땅에서 같은 음식을 먹고, 같은 말을 쓰며 사는 사람이 아닌 전혀 낯선 곳에서 사는 이방인이 말이다. 철없던 시절에 가졌던 의문과 똑같은 의문을 가진 심리학자가 있다는 사실, 그 시절에는 말도 안 되는 생각이라고, 주위에서는 개똥철학이라고 웃고 말았던 생각들, 스스로 떠오르는 의문을 옥죄었던 나의 생각에 동조자가 있다는 사실만으로도 이 책과의 만남은 흥미로웠다. 하지만 책의 첫 장을 넘기기 전에 드는 의아함이 있다. 원제는 The soul’s code이니 그냥 직역하자면 ‘영혼의 코드’라는 것인데 이 책의 우리말 제목은 『나는 무엇을 원하는가』였다. 영혼의 코드와 “나는 무엇을 원하는가”라는 제목은 왠지 모를 이질감이 느껴진다. 그 생각은 책을 읽어가는 내내 계속되었다. 하지만 그 생각이 나의 편협한 사고의 소산이었음을 알게 된 것은 책의 마지막 장을 만나고서였다. 왜 번역가가 이 책의 제목을 『나는 무엇을 원하는가』라고 했는지를 느끼는 순간 이 책이 진정으로 우리에게 말하고자 하는 바가 무엇인지 깨달음으로 다가왔다.

“천재 심리학자가 발견한 11가지 삶의 비밀”이라는 부제가 붙은 이 책의 핵심은 “도토리 이론”이다. 도토리 이론이란 이 책의 저자가 창시한 이론으로 원형심리학에 근거한 소명과 운명 그리고 기질과 타고난 이미지를 통합하여 설명하는 이론이다. 즉 쉽게 얘기하자면 인간은 누구나 태어나는 순간부터 본인에게 부여된 소명이 있다는 것이다. 즉 운명학적으로 자신이 세상에 태어나 어떤 삶을 살아야 하는지는 이미 정해져있다는 이론이다.

각 개인은 어떻게 살아야 할지 요청받고 그 삶을 살아가기 이전에 이미 존재하는 고유성을 지니고 있다.(22)

도토리는 태어나면서 그 형질이 정해져있다. 즉 떡갈나무가 되는 것이다. 하지만 모든 도토리가 떡갈나무로 성장하지는 않는다. 그 이유는 무엇일까? 라는 의문을 시작으로 저자의 이야기는 이어진다. 사람은 태어나기 전부터 자신의 소명을 가지고 있고, 그 소명을 이루기 위해 부모도 자식이 선택해서 태어난다고 한다. 우리는 기존에 부모가 자식을 선택하는 것으로 인식하고 있지만 현대 과학이 밝혀낸 바에 의하면 자식이 부모를 선택한다는 것은 이미 인지된 상식이 되었다. 그 선택에 잘못이 있을 때 태아는 스스로 죽음의 길을 선택한다. 그것이 바로 유산이다.

저자는 우리가 이름을 들어 익히 알고 있는 이들인 철학자나 학자, 예술가뿐만 아니라 다양한 사람들의 삶을 통해 그들이 태어나기 이전부터 받았던 자신의 소명을 어떻게 완성해 갔는지 보여준다. 물론 모두 다 그런 것은 아니다. 자신의 타고난 기질을 일찍 발견하여-스스로의 발견도 있지만, 부모의 권유나 주위환경의 영향으로- 자신의 소명을 이룬 사람도 있지만 그렇지 못한 이들도 많다. 소명을 이룬 사람들의 삶의 경우를 보면 그들의 소명이 태어나기 전부터 이미 예정된 것이고 그들은 그들에게 부여된 삶의 모습으로 충실히 살았음을 보여준다. 즉 도토리는 반드시 떡갈나무 외에 다른 것이 될 수 없음을. 소명과 운명 그 모든 것을 결정하는 것은 다이몬(타고난 기질)이라고 말한다. 이 책에서 가장 많이 등장하는 단어가 다이몬이다. 영어로 말하면 demon이다. 현대에는 악마라는 의미이지만 고대 그리스에서는 신과 인간의 중간적 존재를 의미했다. 이 책에서는 인간의 수호령으로서 능력이나 성격 등 인간의 신들린 상태 또는 부분을 나타내는 의미이다.

저자의 주장대로 만약 우리의 운명이 정해져있다는 운명론을 믿는다면 그 정해진 운명은 도대체 무엇에 기반 한 것일까? 정해진 운명이란 어떤 의도로 누구에 의해 정해지는 것일까? 만약 운명에 대한 개인의 선택의 권한이 없다면 우린 우리 삶의 모든 것을 운명의 소관으로 맡기고 그저 무기력하게 살아야하는 것일까? 삶에 있어 선택은 일종의 망상이고, 삶은 모든 것이 예정되어 있다면 내가 내 삶에 개입할 수 있는 여지는 전혀 없는 것인가? 하는 의문과 마주하게 된다. 저자는 말한다. 운명과 운명론은 다르다. 운명이란 운명의 여신 모이라가 아닌 일종의 신념체계. 운명론적 이데올로기를 반영한다. 운명론이란 내가 지금 이 순간에 하는 행동 하나가 나의 운명을 결정한다고 믿는 태도이거나, 세상의 모든 것이 정해져있으니 그저 모든 것을 운명에 맡기고 제 3의 힘에 자신의 삶을 의탁하는 것이다. 하지만 운명론에 의해 정해진 운명의 은밀한 윙크를 포착하는 것은 일종의 자기 성찰적 행동이다. 즉 이는 사유하는 행위다. 운명론이란 삶에 있어 깊이 있는 사고, 관련된 세부사항, 신중한 추론을 포기하는 태도이다. 운명론과 운명의 궁극의 차이는 여기에 있다.

원형심리학에 근거한 저자의 주장은 운명론과 운명이 동일한 길을 걷는 것이 아니라 양단의 길을 걷는다고 한다. 그 접근방식은 차이가 있다. 우리가 세상에 태어나기 전부터 정해진 운명론은 우리의 태생과 조건을 결정한다. 그리고 우리는 그 소명을 완수하기 위해 세상을 살아간다. 하지만 삶의 과정 속에서 그 소명의 완수여부를 결정하는 것은 내 옆을 스치고 지나가는 수없는 우연 속에서 내가 취하는 그 하나의 선택이 만들어내는 필연의 결과라는 게 저자의 생각이다. 우리는 하루에도 수십번의 선택을 한다. 출근길 교통편은 어느 것을 이용할 것인지, 점심은 무엇을 먹을 것인지, 저녁에는 어떤 영화를 볼 것인지, 등등 수없는 선택의 질문지들과 마주하고 살아간다. 하루에도 수없이 받는 그 많은 선택지들이 우연한 시간에 우리와 인연을 맺게 되는 것으로 인해 우리는 운명론을 벗어나 운명을 결정하게 된다는 것이다.

일례를 하나 들어보자. 이 책은 원형심리학을 근간으로 기술되었다. 원형심리학은 칼 융의 분석심리학을 근간으로 하고 있다. 분석심리학의 창시자로 추앙받는 칼 융은 어린 시절 병약했다. 발작 증세가 있던 그는 어느 날 아버지와 아버지의 친구 분이 자신의 미래를 놓고 걱정스럽게 나누는 얘기를 들었다. 그 얘기에 충격을 받은 칼 융은 그 때부터 아버지 서제에서 라틴어 책을 찾아내 공부에 열심을 기울였다. 공부 외에는 자신의 미래를 보장할 수 있는 것이 아무것도 없다는 위기감에서였다. 그런 노력의 덕분인지 그 후 그의 발작 증세는 사라졌다. 물론 가끔 재발되기도 했지만. 이처럼 칼 융이 심리학자의 길을 걷기 시작한 것은 어린 시절 아버지가 나누는 이야기를 들은 우연이 그의 인생을 결정하는 하나의 요소로 작용한 것이다. 즉 그의 선택의 결과이다. 그가 발작 증세를 가지고 태어난 것이 운명론이라면, 그가 우연히 엿들은 얘기를 근거로 공부를 시작한 것은 그의 운명이고 선택이다.

이처럼 인간의 운명을 결정하는 것은 수없이 지나가는 우연의 산물 중 내가 취사선택하는 결과이다. 아마 그 순간 칼 융이 다른 결정이나 다른 행동을 했더라면 그의 인생을 달라졌을 것이다. 우리의 인생을 결정하는 것은 운명론은 아니다. 우리가 삶속에선 선택한 선택지의 결과이다. 고로 우리의 삶과 운명을 결정하는 것은 지금 이 순간 나의 생각이다.

그런 우연이 각기 나름의 목적이 있느냐 하는 것보다 오히려 목적이 분명한 시선으로 뜻밖에 만난 우연한 시간을 바라보면서 그게 왜 하필이면 지금 나타났는지 분석하여 그 사건의 가치(텔로스)를 찾아내는 일이다.(355)

이런 소재를 가지고 써진 소설이나 영화가 많다. 작년에 개봉했던 《어바웃 타임》도 이런 내용을 기반으로 하고 있다. 과거로 돌아가 잘못된 과거의 선택을 변경하면 현재의 인생이 바뀌는 그런 내용이다. 이런 생각은 서양의 분석심리학에서만 존재하는 것은 아니다. 동양의 사주 명리학에서도 이와 유사한 개념을 볼 수 있다. 우리는 흔히 한 개인의 사주는 태어나면서부터 정해져있다는 것이 일반적인 생각이다. 그런 이유로 개인의 사주를 보고 길융화복을 판단한다. 미래도 판단하려고 한다. 하지만 사주란 그 사람이 가지고 태어난 그릇을 보는 것이다. 그 그릇에 무엇을 담을 것인가는 본인이 선택하는 것이다. 이를 우리는 잘못 해석해 한 개인의 삶의 모든 것이 태어나면서부터 정해진 것으로 오인하는 것이다. 그렇지 않다면 같은 사주를 가지고 태어난 모든 사람은 같은 인생을 살아야 한다. 하지만 결론은 그렇지 않다. 위의 예로 든 칼 융처럼 쉽게 넘어갈 수 있는 사건(아버지의대화)을 계기로 어떤 식의행동을 하느냐는 바로 자신이 선택하는 것이다. 우리의 인생은 그런 선택의 결과들이 모여서 이루어진 삶의 집합체이며, 결론이다.

그것은 순전히 당신의 선택, 당신이 그 바람 속에서 스스로 발견한 의미로부터 나온 결과다.(338)

원형심리학에 근거한 저자의 논리는 각 개인의 삶의 결정권은 바로 자신에게 있다는 것이다. 내가 삶에 있어서 행하는 모든 일들의 결과물이 바로 지금 이 순간 우리 삶의 현재모습이고, 내가 살아가는 모습이고, 내 운명이 되는 것이다. 저자는 이 한 가지를 우리에게 알려주기 위해 묵직한 이 책을 저술했다. 삶에 있어 우리의 시선이 어디를 향해야 하는지 그 근본적인 깨달음의 길을 알려주는 책이다. 이와 비슷한 책과 이런 소재를 가지고 만든 영화나 작품을 보면 공통적인 요소가 한 가지 있다. 인생이란 내가 한 일로 길이 바뀌기 보다는 하지 않은 일로 길이 바뀌는 경우가 많다. 그래서인가. 우린 과거를 되돌아볼 때 했던 일보다 하지 않은 일로 후회하는 경우가 대부분이다. 용기가 없어서, 게을러서, 두려워서, 현실에 안주하기 위해서 등 다양한 이유로 시도도 해보지 못한 일들 말이다. 나에게도 그런 일이 있다. 그로부터 삼십년 가까이 지났지만 아직도 가슴에 남는 후회가 있다. 그 때 그 길을 선택했더라면 나의 삶이 지금과는 많이 달라졌을 건데 하고 말이다. 물론 그 선택지의 결과로 인해 지금과 같은 삶을 살고 있겠지만.

학창시절 외웠던 시 중에 ‘로버트 프로스트’의 〈두 갈래 길〉이란 작품이 있다. “노란 숲속에 두 갈래 길이 있었습니다. 나는 두 길을 다 가지 못하는 것을 안타깝게 생각하면서”라고 시작되는 작품이다. 그 시의 마지막 구절은 “숲속에 두 갈래 길이 있었다고, 나는 사람이 적게 간 길을 택했다고, 그리고 그것 때문에 모든 것이 달라졌다고”로 마무리 된다. 우리의 삶은 우리가 선택한 길로 인해 결정된다. 인생에 정해진 것이란 없다. 지금 이 순간 내가 선택한 그 길이 먼 훗날 내 삶을 결정하는 것이다. 지나온 과거야 이미 정해져 있으니 영화에서처럼 타임머신을 타고 돌아가 수정하지 않는 한 바뀔 수 없다. 하지만 지나온 과거가 어떠했든 우리가 맞이할 미래는 바꿀 수 있다. 바로 지금 이 순간 나의 선택에 의해서이다. 사소한 우연들이 수없이 스쳐지나가는 하루하루의 삶속에서 나의 선택의 행위가 바로 나의 삶을 결정하고 나의 미래를 결정하는 것이다. 혹 압니까. 지금 내가 대수롭지 않게 마주앉아 차 한 잔을 나누고 있는 사람이 내 인생의 새로운 운명이며, 내 삶의 터닝 포인트가 될 런지. 그러니 모든 인연들을 소중하게 생각해야겠지요. 그런데 지금의 우연이 운명인줄 어떻게 아냐구요? 그건 내 속에 있는 다이몬의 목소리를 들어야 한다. 세상적인 욕구나 세상적인 판단기준으로 오염된 감각이 아닌 내 원초적 영혼이 내는 목소리, 내가 세상에 태어나기 전부터 나를 위해서 예비 된 수호신(다이몬)의 목소리, 내 삶의 수호신이 내는 그 목소리에 귀를 기울이면 지금 이 순간 내가 어떤 선택을 해야 되는지 알게 될 것이다. 그 목소리는 때로는 내 마음의 소리로 들리기도 한다. 내 마음이 끌리는 곳, 내 마음이 원하는 길, 그 길이 바로 내가 세상에서 이루어야 할 소명이며, 나의 도토리이다. 당신이 살아야 할 인생이다. 당신의 생각이 바로 당신의 인생이며, 당신의 성격이 바로 당신의 운명이다.

당신이 삶을 상상하는 방식이 아이의 양육에, 사춘기 청소년의 징후와 혼란에, 민주주의 사회에 속한 당신의 개별성에, 늙어가는 것의 낯설음과 죽음이라는 인간의 의무에, 교육과 정신 병리학에, 전기 저술에, 무엇보다 시민의 삶에 영향을 미치기 때문이다. (497)

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