"비록 땅을 일구고 경작할 권리가 있을지라도 쟁기 날 아래 있는 두꺼비 울음 소리를 들을 줄 알아야 한다." - 이사야 벌린(Isaiah Berlin), 159쪽에서

지식을 획득한 자가 무릇 윤리적 자기 통제력을 의식하지 않는다면 그것이 타자에게 어떠한 영향을 야기할 때 그 책임은 누구의 몫인가? 사실 인류 역사 시대이래 오늘만큼 과학 기술이 획득한 지식이 인간 존재 자체에게 위협이 되었던 적은 없다. 이러한 과학기술에 대한 우려와 달리 저자는 "18C 콩팥이 아닌 시험관에서 요소가 만들어졌지만 아무일도 없었"기에, "21C에도 끔찍한 재앙은 없을 것이라는 믿음(230쪽)"을 표명한다. 인간 생명 조작 기술에 접근한 오늘에 대한 이러한 낭만적 이해가 이 책의 중심 신념으로 이해된다. 저자의 용맹한 믿음이야 어떻든 '금지된 지식'에 대한 백과전적인 지식의 나열이 그나마 책장을 넘기는 동력이었음을 고백한다.

"금지되고 숨겨진 것은 인간을 탐욕스럽고 뜨겁게 만든다."

- 볼프 비어만(Wolf Biermann), 15쪽에서

성서 창세기에서 최초의 인간 부부에게 생명의 나무 옆, 지식의 나무에 달린 열매를 먹지 못하도록 금지하는 창조주의 행위 이야기로 책의 포문을 열며 '호기심'을 유발하는 것은 이것이 곧 '지식'에 대한 인간의 본능적 욕구, 즉 본성임을 말하려는 저자의 적나라한 의도일 것이다. 이어서 "창조주가 인간들이 어떠한 경우에도 알지 못하기를 원했던 지식은 '성적 결합', 즉 생명 창조의 불꽃, 세상 초월의 기쁨에 대한 경험의 금지"라 주장한다. 결국 앎의 추구는 '리비도 스키엔디(libido sciendi)', 인간의 리비도적 욕망 추구이며, "인간 지식의 발전과 형성은 즐거운 통찰이 아니라 불쾌한 금지와 함께 시작되었다."는 것이다.

과학사가(科學史家)가 진화생물학 등의 과학이 획득한 지식으로 시작하는 것이 아니라 성서 신화로 인간의 지식 욕구를 설명하는 것이 여간 석연치 않은 것이 아니지만, 곧 이어 '막스 플랑크', '알베르트 아인슈타인'의 기본 물리학에서 양자 물리학으로 도약하는 인간 지식 추구의 열정과 그 여정 속에서 발생하는 악의 존재성에 대한 물음인 나름 진지한 윤리적 성찰이 지식 그 자체가 지니고 있는 다중성에 대한 이해로 사유의 격을 살짝 높여준다. 어쨌건 에너지의 함량이 관성에 의존한다는 E=mc² 이 인류를 멸망시킬 수 있는 핵폭탄 제조로 이어질 것을 누가 알았겠는가라는 이야기다. 그리곤 "역사적 여정 속에서 지식 획득의 금지를 통해 핵폭탄 제조를 막을 수 있는 순간이 있었는가?" 라고 묻는다.

책 표지를 장식한 에덴동산의 나무에 꽃사마귀로 변신하여 이미 악이 존재하고 있듯이 세계의 잠재태로 존재하고 있다는 이해일 것이다. 이것은 한편 "의심을 일으킨 새로운 지식이 과학과 세상을 주술화한다."와 같이 플랑크로부터 시작된 양자역학은 주술을 풀기는 커녕 세계를 더욱 신비롭게 만들고 있지 않았느냐는 반문이기도 하다.

여기에는 지식, 특히 과학기술의 윤리적 면죄부가 은연히 숨겨져 있는 듯하다. 일례로 수소폭탄을 개발한 '로버트 오펜하이머'가 "기술적 달콤함"을 말했다고 인용하면서 "윤리학자들이 더 많은 용기를 보여주어야 할 것(64쪽)"이라고, 과학의 의지를 제한하지 말것을 요구하기도 한다. 사실 저자 '페터 피셔'는 자신이 말하고 있는 것을 진정 알고 있다는 생각을 부정하게 하는데, 끝없는 모순된 주장을 펼치고 있어 지식의 추구에 한계를 지녀야 한다는 것인지, 아니면 완전함, 지식의 모든 안개를 지워버릴 때까지 나아가야 한다는 것인지, 논지의 모호성이 책 전편을 파편화시킬 정도이다.

208쪽에서 이 낭만 사가는 "과학의 정당성은 당연하지 않다....살아있는 세계의 존엄과 미래에 대한 걱정이 연구의 자유보다 위에 있기에"라고 "과학 연구 포기의 자유"를 역설한다. 애매한 표현이기는 하지만 과학 스스로 절제의 미덕을 가지겠으니 외부의 요구에 의한 금지는 거부하겠다는 의미로 여겨진다. 그리고 갈릴레이나 다윈의 사례를 거론하며 그리스도교가 지배하며 그들의 과학적 발견을 금지했지만 현실은 "의도했던 것과는 '완전히 반대'의 결과를 매우 충실히 낳는다."며, 지식 금지 무용론을 확인한다. 그런데 바로 209쪽에서 "과학자들은 실제로 존재하고 작동하는 비이성적 그림자 측면을 이야기하는 사람은 드물다." 고 윤리적 자기 통제 결여를 고백하기도 한다. 무엇이 진실인가? 통제력이 있다는 것인가? 없다는 것인가?

이러한 횡설수설이 끝없이 계속되고 있는데, "자신이 무엇을 원하는지 알고 있는가? 사람들은 무엇이 옳고 그른지, 선하고 악한지 알고 있을까?(251쪽)"라며, 인간의 인지적 폐쇄성이라는 태생적 무지, 즉 무얼 모르고 있는지도 모를 수밖에 없음의 한계를 토로한다. 그런데 불과 30쪽 앞인 219쪽에서는 유전자변형 식품 개발을 통해 소위 비타민A를 함유한 황금(?)쌀을 그린피스를 비롯한 환경집단이 거부해 인류의 생존을 방해하고 있다고 비난한다. 자신은 유전자 변형 식품이 인간에 어떤 이득과 해악을 끼치게 될지 모두 알고 있다는 말일 테다. 전지전능한 인간 지식의 한계를 초월한 자처럼 말한다.

한 편의 코미디 같은 문장이 이어지는데, "완전함을 추구하지 않을 때 자유로워진다.(255쪽)"고 자신의 사상적 스승인 소위 인식론적 다원주의자인 '니콜라스 레셔'의 "모든 일이 무지의 안개속에 머물 필요없이 명확해진다면....인간적 삶은 더 이상 존재하지 않을 것이다."라는 말을 변형하여 반복한다. 다시금 불과 40쪽을 지난 299쪽에서 "인간은 '끊임없는 완성'을 통해 행복의 상태에 도달할 권리가 있다."고 상반된 주장을 펼친다. 자신의 지식이 되지 못한, 남의 것을 열거하다보니 진정한 논의가 실종되고 정보의 무수한 열거만 맹목으로 남는다.

"모든 지식과 행위의 실제 목적은 '인간성의 위축없는 인류의 번영'이다."

- 한스 요나스 『책임의 원칙』, 217쪽에서

유전자 삽입을 통해 더 나은 인간을 만들어야 한다는 피셔의 주장으로 마쳐야 할 것 같다. "지식은 불투명한 상황에서도 언제나 사람을 돕는 것 같다."고 주장하면서, "좋은 교육을 받은 중간 계급이 '완전한 아기' 를 가지려는 것"이 무엇이 문제냐고 항변한다. 이 자유주의적 우생학 지지자는 도덕적 진공 상태의 삶이 무엇인지 생각해 본적 조차 없는 것 같다. '위르겐 하버마스'가 『인간이라는 자연의 미래』에서 "유전자의 교정적 간섭을 당연시하며, 삶을 자의적으로 결정하겠다고, 즉 인간 생명을 목적을 위해, 도구로 사용하려들고, 외적 자연과 내적 자연의 경계를 허물어버리는 순간 인간은 더 이상 자신의 고유한 저자가 아닌 삶을 살며, 자기의식과 책임의 대칭적 균형을 상실케 되고 말것이다."라 지적했듯이 '윤리적 자기반성'이야말로 지식의 한계를 결정짓는 정언명령이 되어야 하지 않겠는가?

아이가 박스로 배달되고 마음에 들지 않으면 반품하는 일본인이 쓴 쓰레기같은 삼류 소설을 거론하며 "볼만한 가치가 있다.(252쪽)"고 주장할 때 이 책을 덮어버리지 못한 것이 후회스러울 정도이다. 전혀 체화되지 못한 인용 문장들이 훼손되는 듯해서 안타까울 지경이다. 윤리학자 '한스 요나스', 노벨의학상 수상자 '막스 델브뤽'이 무슨 죄란 말인가? "이 세상에 존재하는 비밀, 그 비밀과 한계, 불확실의 안개는 세상에 여전히 머물기 때문에, 인간 실존 양식에 그리 걱정할 필요가 없다.(217쪽)" 는 무책임하기 그지없는, 자신이 비판하던 의사(疑似)과학을 빼닮은 이 책을 무어라 해야하는지. 터무니없는 니체 비난의 너절한 주장('힘에의 의지'에서 '힘'이 진정 무엇인지 알지 못하는)에 대한 반박을 쓰기에도 아깝다.

YES24 리뷰어클럽 서평단 자격으로 작성한 리뷰입니다.