1904년, 중국 베이징에서 능지처사의 형벌이 있었다. 유럽에서는 구경하기 힘든 이 형벌을 프랑스 군인들이 사진기로 찍었고 이 사진은 감각적 향락과 충격을 원하던 19세기 말 유럽의 세기말적 성향과 맞물려 '수플리스 시누아(supplice Chionis)'-중국의 형벌로 불리며 중국인이 '세련된 잔혹성'을 지녔다고 생각하는 유럽인들의 인습적인 사고의 원형이 되었다.

능지처참의 형벌은 중국내에서도 끊임없이 폐지론이 논의되어왔던 형벌이었으며 프랑스군인들이 사진을 찍었던 왕 웨이친의 처형은 중국(청왕조)의 마지막 능지처사였다.

'능지에 의해 처형한다'는 뜻을 서양인들은 '천 번을 절개해서 죽임(death by a shousand cut)', '살을 저며서 죽임(death by slicing)' 또는 '서서히 죽임(the lingering death)'등으로 다양하게 번역했지만 이 중에 능지처사를 정확하게 묘사한 것은 하나도 없었다. 살을 저미는 동안 죄수를 내내 살려두지도 않았지만 그 이전에 상당한 양의 아편을 복용시켰다. 또한 능지처사라는 형벌이 이루어지는 경우는 극히 드문 경우였다.

유럽의 형벌체계에서 육체를 잔인하게 처벌하는 관행이 없었던 것도 아니고 계몽주의로의 변화가 바로 이루어진 것이 아니라 사회조건에 조금씩 적응하는 과정에서 이루어진 것인데도 이 이미지는 19세기의 유럽이 바라보는 중국은 잔인한 이미지로 굳어져버렸다. 유럽은 이후에도 이런 자극적인 이미지를 엽서 형태로 계속 찾았고 소비되었다. 능지처참의 형벌의 끝을 보고 오히려 유럽은 중국의 잔혹한 면을 두드러지게 인식하게 된 것이다.

이것은 문화적 우월성이기도 하지만 사고관의 다른 점을 고려하지 않은 상대적인 문화성을 무시한 결과이기도 했다.

p57. 시각적 이미지의 유사성은 상징적 차이를 은폐한다. 십자가에 못박히는 형벌은 유럽의 철학적 미학적 원리를 가지고 있었고, 유럽인들은 19세기에 중국에서 본 것에도 동일한 원리를 적용하였다. 그들이 그렇게 할 수 있었던 것은 한편으로는 그런 종류의 몸서리쳐지는 형벌들을 서양에서는 더 이상 볼 수 없었기 때문이고, 다른 한편으로는 자신들도 그러한 형벌의 역사가 있다는 사실을 망각하고 있었기 때문이다. 이미 지적했던 것처럼, 형벌은 육체가 아닌 정신에 작용해야 한다는 세자르 베카리아(Cesare Beccaria)의 명령을 따라서 서양의 형벌체계는 공개적으로 육체를 처벌하는 데서 감옥에서의 비인격적 감시라는 처방으로 이동하고 있었다.

일단 유럽 방문객들이 능지형의 사진을 찍어 일종의 진기한 구경거리(특히, 우편엽서의 형태)로 유럽에 유포시키자, 가학적 처형은 단지 법률 분야뿐 만 아니라 모든 분야에서 중국의 비인간성과 야만성을 상징하는 독특한 문화적 아이콘이 되어버렸다.

p59. 우리는 우리 자신의 문화가 강요하는 렌즈를 통해 그러한 장면들을 본다. 이 렌즈는 우리가 보는 것을 틀에 맞추어 이해하고 비교하도록 만든다.

p59. 비교의 도전은 단 순히 다른 쪽에 대한 한쪽의 타고난 우월성을 재확인하는 작업이 아니라 다른 쪽을 새로운 견지에서 조명할 수 있도록 각각의 측변을 모두 이용하는 기회로서 간주할 수 있는 베이스라인을 설정하는 작업이어야 한다. 탈랄 아사드(Talal Asad)가 주장한 것처럼, 가학적 처형의 비교사를 연구하기 위해서는 항상 유럽에 비해 불리하게 비교되는 유럽 이외의 지역 문화들과 관련하여 고통과 잔인성에 대한 자세한 민족학(eghnography)적 연구가 필요하다. 이런 토대가 있을 때 비로소 우리는 제대로 비교할 수 있는 위치에 서게 될 것이다.

이런 불합리한 시각에서 우리도 예외일수는 없다. 이는 이해받기 위한 입장에서도 그렇고 이해하는 입장에서도 역시 그러하다. 마루야마 마사오의 <civilization을 완성된 일정한 형태가 아니라 civilize해가는 것이라는 식으로 동사의 명사화로 파악하고 있는 것을 간과해서는 안된다>는 점이 떠올려지는 부분이다.

이때문에 우리는 서양의 중국의 혹형에 대한 오해를 살펴보고 중국의 왜곡된 오리엔탈리즘에 대한 시선을 이해해봐야 한다.

서구와 중국의 이해의 차이

서구 학자들은 능지형이 왜 가장 무시무시한 형벌인지 설명하지 못하고 신체훼손적인면이 내세에까지 이어지기 때문이라는 후퇴적인 설명을 이유로 들었다. 이는 기독교의 부활의 의미로 중국인의 내세관을 이해, 육체가 죽어서도 고통을 느낀다고 이해한 잘못된 기독교적인 해석이었다.

18세기 후반부터는 점점 더 많은 서구 저자들이 중국을 동양적 전제주의의 본보기로 간주하였고 고문과 혹형을 아시아의 전형적 관습으로 여기는 철학적 관념이 나타났다.

정치문화의 측변에서 자연적 정의(natural justice)와 개인의 책임을 강조하는 관념에도 아시아와 유럽이 차이를 드러내는데, 이는 19세기 전환기에 즈음하여 아시아의 정치문화에 대한 유럽인이 부정적으로 반응하는 중요한 계기가 되었다.

p311. 관료가 저지른 실수 때문에 하인들이 대신 매를 맞는 광경을 보고 큰 충격을 받았다. 그 관료는 상한 음식을 사절단에게 공급하도록 내버려둔 직무 태만으로 인하여 강등당했다. 영국인이 느끼기에 하인들이 대신 처벌받는 것은 '영국인의 감성에 크게 반하는' 것이었으며, '전제 권력'의 잔혹성을 보여주는 것이었다. 한편, 매카트니 일행의 일행의 하급 수행원이었던 이니어스 앤더슨은 매카트니의 장교들이 제임스 쿠티 상병의 등에 50대의 채찍질을 가하는 것을 보고 중국인들은 크게 충격받았다고 썼다. ...매질을 지켜본 한 중국인 관료는 서툰 영어로 "영국인 너무 잔인해, 너무 나빠"라고 한탄했다고 한다.

조르주 바타유의 해석-오인된 정체성(mistaken identity)

고문당하는 개인의 정체-'그러나 그것은 다른 사람이다'

시각예술과 문화에 대한 연구의 선각자로 유명한 조르주 바타유의 <에로스의 눈물>은 커다란 충격이 되었고 이후 여러 많은 사람들에게 영향을 끼쳤다.

유명한 철학자 장-투생 드상티가 조르주 뒤마의 <심리학 개론>을 인용한다고 했으나 실제로는 조르주 바타유의 <에로스의 눈물>를 인용하며 혼동한 예를 들어 <에로스의 눈물>의 영향력을 볼 수 있다.

p412. 그 책을 실제로 읽은 사람들과 별개로, 그 책에 관해 들은 사람들이 있는가 하면, 여전히 그 책의 제목이나 저자를 정확하게 모른 채 '그 책을 아는' 사람들도 있다. 그러나 원칙적으로 우리가 여기에서 그 이야기를 떠올리는 이유는 그 이야기가 아무리 '잘 알려진' 이야기이고 많은 살마들이 믿었다 하더라도 처음부터 끝까지 잘못된 이야기일 뿐이라는 사실을 확인하기 위해서다.

<에로스의 눈물>에 연달아 실린 푸주리(능지처사)의 인물들은 각기 다른 사람들이었고 조르주 바타유의 본래 글들과 순서가 맞지 않는 뒤죽박죽 편집이었다.

<에로스의 눈물>의 저자는 누구인가?

능지처참의 저자들은 <에로스의 눈물>이 나쁜 취향에서 비롯된 추악한 작품이라는 견해를 밝힌다. '저자'와 '편집자'를 구분하는 것은 모호한 듯 보이지만 바타유가 선택한 사진이나 차례가 아니었다는 점과 바타유가 아닌 다른 이가 쓴 글을 바타유의 글과 뒤죽박죽 이어 붙였다는 의혹에 대한 증거들을 볼수 있다.

페르소나적 정체성

p432. '황홀한 고통(ecstatic suffering)'이라는 관념은 분명히 가면 뒤의 자아를 함정에 빠뜨리는 해석이다. 이런 해석이 바타유의 것이라는 생각이 미심쩍었는데, 우리가 예상한 대로 이제느 명백해졌다.

p434. <에로스의 눈물>에서 고통을 수반하는 '관능적인 황홀경'에 대한 주장도 똑같은 결함을 가지고 있다고 주장할 수 있다.

p435. 신빙성을 가지기위해서 많은 관찰이 필요함에도 두 장의 사진으로만 그것도 이미지에 대한 주관적이고 의심스러운 해독에 근거한 오류를 범한 이 사례다.

뒤마와 바타유, 그리고 그들의 추종자가 저지른 기본적 오류는 그 사진들을 있는 그대로-현실의 객관적 재현으로-받아들였다는 것이며, 비판의 초점을 그들이 보고 있는 사진에 맞춘 것이 아니라 그들이 사진을 통해서 증명하고자 하는 것에 맞추었다. 적어도 이 경우에는 그들은 사진을 찍고자 하는 사진사의 결심과 찍는 방법, 그리고 다양한 매체를 통한 사진의 소비에 이르기까지 연장되는 일련의 사진술의 과정이 재현의 사이클을 생성해 내고 있다는 것을 상상살 수 없었다. 보편적인 문화적. 도적적.종교적 배경이 이 재현의 사이클을 결정하며 사진에 찍힌 장면의 실질적 의미를 재정립한다.

이 능지형에 대한 최초의 해석은 처형이 발생한 6개월 후에 청소년을 위한 백과사전에 실렸다. 대중적인 젊은 독자층을 겨냥했기에 사진이 아니라 처혀의 가장 기억할 만한 부분을 묘사하기 위해 그림을 집어 넣었는데 이 그림은 사형수의 황홀한 기쁨이 표현된 얼굴 이라는 해설이 달려 있었다. 삽화가는 사진의 윤곽선을 따르고 있어 원래 사진과 상당히 유사한듯 보이나 사진과 그림의 얼굴 표정을 비교해 보면 그 유사성이 완전히 형식적이라는 것을 알 수 있다. 이를테면 사실상 고통에 관한 표준적인 기독교 미학을 따르고 있다는 사실이 드러나는 것이다. 여기에 재현된 것은 실제 사람의 얼굴을 모호하게 만드는 가면-페르소나-인 것이다. '황홀한 기쁨'은 가면의 표정이지, 실제로 고문당한 중국인 사형수의 표정은 아니다. 즉 보고자한 자가 보고싶어한 꾸며진 표정이었을 뿐이다.

p17. 동양적 혹형의 묘사를 통해 동양의 야만성과 잔혹성을 주장하는 서구 기록을 강력하게 반박할 만한 우리-중국뿐만 아니라 한국에도-의 기록이 거의 없다는 것이다. 동아시아에서 형벌, 특히 범법자의 육체를 가혹하게 처벌하고 훼손하는 육형-곤장 매질로부터 능지처참에 이르는-이 보편적이었던 사실을 상기할 때, 그리고 우리에게 아직도 그 아득한 형벌의 기억이 남아 있다는 사실을 시인할 때, 이 같은 침묵은 뜻밖일 뿐 아니라 충격적이다.

이런 침묵은 조심스러운 문화적 금기에 가까운 것이지 고의적인 제도적 은폐는 아닌 것처럼 보인다. 그러나 이런 침묵이 앞으로도 지속되고 문화적으로 자연스럽게 받아들여지며 결국 제도적으로 이용된다면, 저자들이 지적한 '동아시아의 사법 전통'의 그늘 아래 인권 침해의 엄연한 현실이 은폐된다면? 우리는 더 이상 이런 침묵을 용인해서는 안 된다!

능지형은 우리에게도 친숙한 말이다. 사극에서 능지처참에 처하라! 라는 대사 한번쯤은 들어봤슴직하지 않은가. 이 책에서 바다에서 표류하다 명나라를 방문하게 된 조선인이 법정에 진열된 형벌도구를 보고도 놀라지 않았다는 기록을 언급하는 부분이 있기도 하다. 사극에서 형벌의 수단으로 주리를 튼다거나 곤장을 때리는 광경은 매우 익숙하다. 또한 가부장적 환경에서의 체벌과 학교에서의 체벌역시 여전히 남아있다.

비단 사형문제에까지가 아니더라도 능지형의 형태는 우리의 생활적인면 구석구석 잠재되어 있다.