명랑(明朗)이란 말을 들어 본지가 언제인가 싶다. 군에 있을 때, 들어본 ‘병영의 명랑화’가 아마 마지막이 아니었나 싶다. 물론 그 전에는 ‘명랑’이란 잡지로 만나기도 했다. 우리가 어렸을 때, 명랑은 선데이서울과 쌍벽을 이루던 잡지였다. 선데이서울이 주로 화보로 불량(?) 청소년들에게 다가갔다면, 명랑은 픽션을 가미한 명랑한 이야기들을 우리에게 들려 주었다. 물론 여기서 명랑의 동의어는 ‘선정적이다’라는 뜻을 가졌다. 그러고 보니 어렸을 때는 학교에서도 명랑이란 말을 많이 사용했던 것 같다. 선생님들에게서 듣는 칭찬 중에도 ‘명랑하다’라는 말이 있었던 것 같기도 하다.

그런 명랑이라는 단어가 언제부터인가 우리 주위에서 사라졌다. 아마 지금 듣는다면 명랑이란 단어가 의미하는 것이 무엇일까 하는 의문에 빠질 법도 하다. 이 책의 저자 소래섭은 이런 명랑이라는 단어가 가지는 감정문화에 대해 살펴보고 있다. 우리가 어렸을 때 자주 듣던 명랑이, 1930년대 식민지 조선에서도 광범위하게 유통되었기 때문이다. 저자는 유쾌하고 활발한 감정이나 밝고 맑은 상태를 가리키는 것이 지금의 명랑이라면, 1930년대나 군사정권 시대에 우리가 들었던 명랑은 정권에 저항하는 불순분자가 없는 상태를 뜻한다고 말한다. 5.16 쿠데타 이후, 그리고 광주항쟁 이후 군사정권은 명랑을 유난히도 강조 하였다. 그리고 그것은 국가의 명령에 순응하는 윤리를 몸에 새겨 넣는 것 이었다. 우리의 현대사에 나타난 명랑은 불신, 시기, 질투, 중상모략의 대척점에 놓여 있었고, 명랑의 대척점에 있었던 그 단어들은 권력에 순응하지 않는 모든 것들을 지칭하는 것이었다. 어느 시대건, 도덕적 정당성이나 권위를 확보하지 못한 권력은 여러가지 수단을 동원하여 체제에 대한 도전을 무력화 시켰다. 그러기에 우리 현대사에서 쓰였던 명랑은 항상 불순한 의도가 깔려 있었던 것이다.

그것은 1930년대 식민지 시대에도 마찬가지 이었다. 조선총독부는 조선인들의 두뇌와 신체를 통제하기 위하여 감정정치로 명랑화 작업에 착수하였고, 근대 자본주의의 유입과 함께 노동 또한 감정을 관리해야 하는 지경에 이르렀다. 당시 조선총독부는 ‘대경성 명랑화 프로젝트’를 통치정책으로 내세웠다. 경성이 확장되면서 여러가지 도시문제가 뒤따르기 시작했고, 그러한 도시문제를 해결하기 위한 수단으로 총독부는 명랑화라는 명분을 내 걸었던 것이다. 이때 명랑의 반의어는 불결, 불량, 오염, 범죄, 퇴락 외에도 저급, 불온, 침울, 퇴폐까지 포함되었다고 한다. 이는 총독부가 내건 명랑이 체제에 저항하는 것들을 억압하고, 체제가 요구하는 인간만을 양성하는 규율담론임을 나타내는 것 이었음을 보여준다. 교육은 학적부를 만들어 학업성적 이외에도 가정환경이나 성품, 소견 등이 기록되어 명랑한 학생을 요구했고, 대중문화는 검열에 의한 사상통제로 전쟁수행에 방해가 되는 모든 것을 불온이라는 딱지를 붙였다. 이른바 건전과 명랑이라는 이름의 모범을 전파하기에 안간힘을 썼고, 이것은 근대적인 자본주의의 심화와 경제불황과 맛 물리면서 가식적인 웃음이 일상화 되게 만들었으며, 아니 이런 웃음을 강요하는 사회가 되어갔다. 명랑한 사회가 이루어진 것이다.

그러나 이러한 명랑의 홍수 속에서 대부분의 사람들은 우울할 수밖에 없다. 코미디보다 더 코미디 같은 현실에서, 그런 현실을 신랄하게 비웃는 코미디가 더해져 웃음이 넘쳐나고 사람들은 명랑해졌지만, 그것은 강압적 통제를 정당화하려는 총독부의 통치 이데올로기였고, 근대 자본주의가 강조한 강요된 감정이었다. 저자는 실제로 명랑을 강요 받을 수밖에 없었던 ‘데파트 걸’, ‘엘리베이터 걸’등 1930년대 각종 ‘걸’들과 경제불황으로 실업자가 될 수밖에 없었던 ‘눈칫밥 룸펜’들의 비애 속에서 현대의 88만원세대의 우울을 발견하고 있기도 하다. 그렇지만 그때나 지금이나 사람들은 살아남기 위해 명랑이라는 포장기술을 필요로 했고, 따라서 명랑은 넘쳐날 수밖에 없었다. 비록 지금에 와서는 명랑이라는 말이 ‘쿨’이라는 레토릭으로 대체되었지만 말이다.

이렇게 저자는 현재의 문화를 대변하는 코드가 되어버린 ‘쿨한’ 감성을 1930년대 경성에서 넘쳐났던 명랑의 현대버전이라고 보고 있다. 이것은 총독부나 자본주의가 강요했던 명랑이 아직도 우리 주변을 맴돌고 있음을 뜻한다. 저자는 이쯤에서 1930년대 당시의 평론가 김기림이 강조한 감정을 배제한 이성으로서의 명랑을 우리에게 소개한다. 진정한 명랑은 언제나 감정의 노예가 아니라 감정의 주인이 되는 자에게만 찾아오기 때문이다.

어쩌면 지금은 잃어버린 말이 되어버린 것 같은 명랑, 그런 명랑의 문화사를 저자는 불온한 경성에서부터 시작하여 현대에 사는 우리에게서 찾는다. 1930년대에도 그러했지만, 지금도 웃음이 넘쳐나고 있다. 아니 여기저기서 웃음을 강요하고 있다. 그렇지만 과연 우리는 정말로 명랑한 것일까? 여전히 그때 경성에서 넘쳐났던 명랑이 넘쳐나고 있는 것은 아닐까?

저자가 말한 1930년대 경성을 생각하면서, 김기림이 말했던 대로 불온한 명랑이 아니라, 내 감정의 주인이 되는 명랑이 범람하는 시대가, 그리고 그런 서울이 되기를 바래본다. 과연 그런 명랑이 우리의 곁으로 돌아올 수 있을까?

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